Синодальный перевод библии 1876 года. История и значение синодального перевода библии. Ветхий завет на Руси

Приложение к русскому изданию

ПЕРВЫЕ ШАГИ К ИЗДАНИЮ БИБЛИИ В ЮГО-ЗАПАДНОЙ РУСИ

1. Франциск Скорина

Величайшее религиозное движение, охватившее в 16 веке почти все западно-европейские народы и известное во всемирной истории под именем Реформации, пробудило окоченевшую Церковь от кошмара человеческих преданий. Рассеялся тысячелетний туман и Библия снова заняла подобающее ей место.

Когда на Западе Лютер, Кальвин и другие открыли всенародный доступ к источнику живой воды, в юго-западной Руси нашелся передовой человек с западно-европейским образованием, который горел желанием дать своим соотечественникам Библию на доступном всем языке обыденной жизни. Это был родившийся в Полочке д-р. Франциск Скорина. Он предпринял ряд изданий библейских книг под заглавием: «ЕЛ ли» Русска» и напечатал их сначала в Праге в 1517-1519 гг., а затем в Вильне в 1525 г. В изданиях Франциска Скорины указано, будто он «выложил» всю Библию, но известны только 22 книги Ветхого Завета, напечатанные им отдельными выпусками. Текст Скорины мало отличается от текста старославянской Библии. Те книги, которых в старославянской Библии не было, Франциск Скорина перевел с чешской Библии, изданной в 1506 году. Влияние последней замечается и на других книгах, для которых существовал старославянский подлинник. Труд Скорины не пользовался популярностью.

2. Пересопницкое Евангелие

В 1556-1561 гг. было написано писцом Михаилом, сыном протопопа Саноцкого, Четвероевангелие, переведенное по поручению княгини Гольшанской с «болгарского», т.е. старославянского, на южно-русский язык. Михаил, работавший под руководством Григория, архимандрита Пересопницкого, является, по-видимому, сам переводчиком этого, так называемого «Пересопницкого Евангелия», которое было найдено проф. Бодянским и хранится в библиотеке Полтавской Духовной Семинарии. В тексте заметно влияние чешской Библии.

3. Тяпинское Евангелие

Около 1580 года было напечатано в кочевой типогрпфии Василия Тяпинского Евангелие, отличающееся довольно чистым белоруским языком, в то время, как Пересопницкое Евангелие написано на языке, сходном с теперешним украинским языком. Место напечатания Тяпинского Евангелия неизвестно.

4. Евангелие учительное

В 1568 г. было напечатано в Заблудове (Град. губ.) «Евангелие учительное». Инициатива в этом труде принадлежит литовскому гетману Григорию Александровичу Ходкевичу.

5. Перевод неизвестного автора

Захарий Копьютенский (умер в 1627 г.) приводит в своей «ЛолыноЗцц « выдержки из какого-то неизвестного перевода Библии и из какого-то Евангелия.

Все перечисленные переводы юго-западной Руси отличаютя друг от друга по языку и по оригиналам. Переводчики в большинстве случаев, однако, придерживались старославянского перевода.

ПЕРВЫЕ ШАГИ В МОСКОВСКОЙ РУСИ

1. Допетровский перевод

В Московской Руси возникают первые попытки перевода Библии на живой русский язык не раньше второй половины 17-го века. До этого, главным образом, заботились только о размножении списков, исправлении и пополнении общепринятого старославянского текста.

В 1680 году знаменитым писателем Симоном Полоцким в Москве была издана «Псалтирь рифмотворная». Три года спустя переводчик посольского приказа Авраамий Фирсов перевел Псалтирь на народный язык. Перевод этот, однако, вызвал большие споры и был запрещен патриархом Иоакимом.

2. Петровский перевод

Важность и необходимость перевода Библии была всецело оценена Петром Великим. Дело было поручено немецкому пастору Эрнесту Глюку, жившему от 1673-1703 гг. в Мариенбурге (восточная часть Лифляндии). Есть сведения, что пастор Глюк изучал латышский и русский языки и самостоятельно взялся за перевод русской Библии, который, по некоторым данным, в 1698 году уже был окончен, но при осаде и взятии Мариенбурга в 1703 году этот перевод погиб, а пастор Глюк был отправлен в Москву, где ему поручили снова взяться за перевод Нового Завета, что тот и исполнил. В 1705 году пастор Глюк cкончился и его перевод исчез.

ИСТОРИЯ РОССИЙСКОГО БИБЛЕЙСКОГО ОБЩЕСТВА

1. Сведения о трудах Библейского общества

Тяжкие испытания Наполеоновских войн вызвали в Германии и Швейцарии в первую четверть 19-го века значительное религиозное движение. Оно перебросилось и в Россию, но скоро там заглохло. Император Александр 1, будучи в Германии, вступил в дружественные отношения с наилучшими представителями истинного христианства своего времени. К таковым принадлежала, без сомнения, достойная и в наше время большего внимания, верующая лифляндская баронесса фон-Крюденер (ум, в 1824 г.). Она странствовала много лет по западной Европе, распространяя с величайшим самоотвержением Слово Божье среди всех классов населения. Александр 1 был частым посетителем ее замечательных библейских бесед и пережил глубокую перемену в своей духовной жизни. Мистицизм императора глубоко отразился и на некоторых из его ближайших сотрудников, к которым, без сомнения, принадлежал князь Александр Николаевич Голицын (1773-1844). Сильной инициативе этих трех представителей высшего русского общества обязана Россия учреждением «Российского Библейского Общества» и общедоступным переводом Нового Завета на русский язык.

Уже в 1810 году Британское Библейское Общество стало посылать своих агентов в Эстляндию и Финляндию. Первое отделение Общества было открыто в Або (Финл.). Пастор Патерсон, приехавший в качестве агента Британского Общества в Петербург, встретил в придворных кругах сочувственный прием. И 6-го декабря 1812 года император Александр 1 подписал представленный князем Голицыным проект учреждения в Петербурге Библейского Общества, которое, по примеру Британского, должно было печатать Библии «безо всяких примечаний и пояснений». 11-го января 1813 года в дворце князя Голицына состоялось торжественное открытие Общества. В комитет Общества вошли протестанские пасторы, римско-католический митрополит и представители высшего духовенства Православной Церкви. Президентом Общества был избран князь Голицын. Общество поставило себе целью печатать и распространять Слово Божье прежде всего на славянском, а потом и на других языках Российской империи. Кроме того решили продавать по льготной расценке Библии для «бедных насчастливцев». Наконец решено было еще печатать Библии для язычников и магометан, живших в России. Пастор Патерсон внес 500 фунтов стерлингов, пожертвованных от Британского Библейского Общества для России. Сам император вступил в число членов новооткрытого Общества, пожертвовал 25.000 руб. и назначил ежегодную субсидию в размере 10.000 руб. В первом же году своего существования (1813) Общество могло открыть уже шесть отделений в разных городах России. В том же году была напечатана Библия на финском и немецком, а Новый Завет на армянском и калмыцком языках. Для последнего нужно было заготовить шрифт, так как до этого времени на нем ничего еще не печаталось. Вскоре стали печатать Библии на польском и французском языках.

За один год своего существования Общество напечатало 22.500 экземпляров полной Библии и 37.700 экз. Нового Завета. В конце второго отчетного года Общество уже имело 18 вице-президентов и 12 директоров. Стали печатать Библии на персидском, грузинском и литовском языках. 4-го сентября 1814 года Общество стало называться: «Российским Библейским Обществом». В 1816 году вышла полная старославянская Библия. В течении семи лет вышло 15 изданий этой Библии. Император Александр 1 подарил Обществу по дому в Петербурге и в Москве и несколько книгопечатных мастерских. Митрополиты Православной Церкви собирали пожертвования в пользу Общества. В комитет вступили русские генералы и стали снабжать своих солдат Библиями. Римско- католический епископ Литвы распорядился о переводе Библии на наречие своей епархии и подарил Обществу 5.000 экз. Библии. 1-го января 1823 года Библия уже была напечатана на 41 языке в количестве 184.851 экз. полной Библии и 315.928 экз. Нового Завета. Общество рассылало Библии для армян и греков в Венецию, Константинополь, Малую Азию и на острова Архипелага. С 1-го января 1824 года стали печататься ежемесячные «Известия о действиях и успехах Библейского Общества в России и других государствах». В этом же году Общество приобрело в князе Ливене энергичного сотрудника. Вышла из печати Библия на болгарском, сербском, зырянском, вотяцком, пермяцком, осетинском и киргизском языках. Был даже предпринят перевод Нового Завета на древнееврейский язык. Были, наконец, напечатаны части «Библии для слепых» с выпуклым шрифтом.

2. Закрытие Общества

В 1824 году князь Александр Николаевич Голицын, деятельный покровитель Общества, был принужден сильной и враждебно настроенной реакционной придворной партией подать в отставку. Новый президент докладывал императору Александру 1 о вреде библейских обществ и о необходимости закрыть Русское Библейское Общество. В октябре 1824 года прекратились «Известия Общества», а 7-го января 1825 года было поведено «задержать впредь до разрешения» напечатанный на русском языке первый том Библии. Указом 12-го апреля 1826 года император Николай 1 повелел митрополиту Серафиму приостановить впредь до разрешения деятельность Общества, равно как и действия всех библейских комитетов, отделений и сотовариществ (числом до 289). Указом 15- го июля 1826 года все имущество Общества, оцененное в 2.000.000 руб., было передано в ведение Синода.

ИСТОРИЯ РУССКОЙ БИБЛИИ В ЭПОХУ ИМПЕРАТОРА АЛЕКСАНДРА I

1. Русский Новый Завет 1822 года

После смерти Глюка прошло больше ста лет, как снова был поднят вопрос о переводе Библии на литературный русский язык. И в этот раз главная инициатива принадлежала коронованной особе. По окончании победоносных войн против Наполеона Александр 1 вернулся в Россию и предложил князю Голицыну, президенту Библейского Общества, принять все меры к переводу Библии на русский язык. 28-го февраля 1816 года князь Голицын передал Синоду пожелания императора в форме, согласной с его словами. Синод принял предложение президента и поручил комиссии духовных училищ выбрать из Петербургской Духовной Академии людей, способных к этому важному труду. Готовые тексты перевода должны были вноситься в Библейское Общество для проверки членами его из духовных лиц. После их одобрения перевод должен был печататься параллельно со славянским текстом. 16 марта, однако, комиссия поручила перевод ректору Петербургской Духовной Академии, архимандриту Филарету и другим членам Академии, выработав специальные инструкции для переводчиков. Евангелие от Матфея было переведено профессором Герасимом Петровичем Павским (1787-1863), передовым ученым своего времени; Евангелие от Марка-ректором Духовной Семинарии, архимандритом Поликарпом (ум, в 1837 г.), Евангелие от Луки-бакалавром Академии, архимандритом Моисеевым, и Евангелие от Иоанна-архимандритом Филаретом. В 1818 году Четвероевангелие уже было напечатано в количестве 10.000 экз. (цена 5 руб. ассигнациями). Вскоре после этого приступили к переводу прочих книг Нового Завета. Появление первого русского перевода было встречено с большим энтузиазмом мирянами и духовенством. З-го июля 1819 года государь разрешил стереотипное издание Четвероевангелия в малом формате и уже без славянского текста. В это издание должны были войти и Деяния Апостолов. Наконец, в 1822 году вышел целиком Новый Завет в переводе на живой великорусский язык. Ровно за 300 лет до этого немцы получили Новый Завет в переводе д-ра Мартина Лютера. В 1824 году впервые напечатали Новый Завет без славянского параллельного текста. Отвественным редактором всего перевода был проф. Павский

2. Начало перевода Ветхого Завета

В 1820 году был начат перевод Ветхого Завета на русский язык. Книга Бытия переводилась в Петербургской, книга Исход-в Московской и книга Ловит-в Киевской Духовной Академии. В это же время вышел и перивод Псалтыри, сделанный проф. Павским. В январе 1822 года перевод Псалтыри поступил в продажу. В течении полтора года было отпечатано 10.000 экземпляров. Архимандрит Филарет тоже участвовал в переводе Ветхого Завета. Переводчики руководствовались, главным образом, древнееврейским текстом, пользуясь, однако, и другими переводами. До 1825 года до книги Руфи включительно все было напечатано, как вдруг с закрытием Библейского Общества все дело приостановилось и, только 30 лет спустя, снова возобновилось.

ТЯЖКОЕ ТРИДЦАТИЛЕТИЕ

1. Торжество реакции

С закрытием Библейского Общества был приостановлен и перевод Ветхого Завета на русский язык. Наступил мрачный период реакции, продолжавшийся тридцать лет. Вражда против всего, связанного с Библиею, простиралась далеко за пределы благоразумия и впала в крайности. Стали стеснять распространение Библии в народе. Уже переведенные и напечатанные восемь книг Ветхого Завета не были пущены в продажу, а отдельные издания Пятикнижия Моисея были сожжены. Была даже прекращена продажа Нового Завета без славянского параллельного текста. Славяно-русский Новый Завет остался еще в обращении, но нового издания не выпускали, и книга мало-помалу стала редкостью. Стали почитать опасным дозволять каждому без различия читать Священное Писание. Делались попытки запретить народу домашнее чтение Библии, считая достаточным слышание Евангелия в церквах. Особенно отличались в этом направлении обер-прокурор Синода граф Протасов и Аракчеев.

2. Переводческая деятельность проф. Павского.

Идея перевода Библии тем не менее имела убежденных поборников в лице митр. Филарета, проф. Павского и архим. Макария. Терпя вражду и всевозможные притеснения, они тем не менее трудились с удивительной энергией для достижения своей великой цели. Им троим в значительной степени обязан русский народ той Библией, которой он пользуется доныне. В особенности замечательна переводческая деятельность проф. Герасима Петровича Павского. Несмотря на всю строгость реакции, дело перевода Библии не остановилось, но продолжалось далее. Проф. Павский в течение 20 лет постепенно перевел на лекциях в Духовной Академии все книги Ветхого Завета. С 1839 по 1841 гг. эти переводы, без ведома проф. Павского, были налитографированы студентами для своего употребления в количестве до 500 экз. и распространились далеко за пределами Академии, в особенности среди духовенства. Это навлекло на проф. Павского большие неприятности и налитографированные экземпляры были отобраньш уничтожены. Перевод проф. Павского представляет первый опыт перевода книг Ветхого Завета с древнееврейского на современный русский язык.

3. Переводческая деятельность архимандрита Макария

На далеких Алтайских горах жил в З0-ых годах 19 столетия замечательный православный миссионер, архим. Макарий (в мире Михаил Яковлевич Глухарев, род, в 1792 г., ум, в 1847 г.), работавший в истинно евангельском духе среди дикарей и крестивший 675 душ. Он перевел весь Ветхий Завет с еврейского подлинника на русский язык, чтобы дать своей новообращенной пастве возможность читать Слово Божье на языке ей более понятном. При этом он, конечно, имел в виду и нужды всего русского народа. Деятельность архим. Макария вызвала притеснения со стороны высшего начальства. Когда он стал хлопотать о напечатании перевода, митрополит Серафим предложил отправить его в заточение. В 1834 году архим. Макарий прислал московскому митрополиту Филарету письмо «О потребности российской Церкви переложения всей Библии с оригинальных текстов на современный русский язык». Филарет, однако, не дал этому делу дальнейшего хода ибо вся тогдашняя духовная администрация относилась к этому делу крайне враждебно. Это не остановило архим. Макария. В 1837 году он прислал в комиссию Духовных училищ начало своего труда, перевод книги Иова с письмом на имя Государя, прося Высочайшего повеления о рассмотрении перевода и издания его на средства комиссии. Через 2 года он прислал в ту же комиссию перевод книги пророка Иоанн с новым письмом на имя Государя. В 1840 году он приобрел перевод проф. Павского и, исправив по нем собственный перевод книги Иова и Исани, представил свой труд Синоду. Настойчивые усилия архим. Макария привели, в конце концов, лишь к тому, что на него была наложена эпитемия. Но Макарий не унывал, ибо труд этот стал потребностью для его души и главной задачей его жизни. Постепенно он перевел все книги Ветхого Завета, частью на Алтае, а частью в Болховском Оптинском монастыре (Орлов, губ.), где и умер в 1847 году. Перевод книг Священного Писания архим. Макарием отличается силою и выразительностью языка и жизненностью в оборотах речи. Но справедливость требует заметить, что он более исправлял перевод проф. Павского, чем переводил самостоятельно. Тем не менее его труд послужил важнейшим пособием при последующем переводе Библии на русский язык.

ПЕРЕВОДЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX ВЕКА

1. Посредничество митр. Филарета

Одним из самых ревностных поборников идеи перевода Библии на русский язык был московский митрополит Филарет (в мире Василий Михайлович Дроздов, род, в 1783 г., умер в 1867 г.). Он был одним из самых влиятельных духовных деятелей 19 века. Вполне ясно сознавая всю важность этого дела, он с редкой энергией стремился к осуществлению своей заветной мысли, умея терпеливо выждать благоприятного к тому времени. Это время наступило с воцарением императора Александра П. Во время коронации нового императора митр. Филарет сумел расположить высших представителей Православной Церкви в пользу своего великого предприятия-перевода Библии на русский язык.

2. Манифест императора Александра II

20 марта 1858 года состоялось следующее определение Св. Синода Высочайше утвержденное 5 мая того же года: «Перевод на русский язык сначала книг Нового Завета, а потом постепенно и других частей Священного Писания, необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению Священного Писания. К переводу сему должно приступить со всевозможной осмотрительностью через лиц, испытанных в знании еврейского и греческого языков, по избранию и утверждению Святейшего Синода».

3. Метод работы

Вскоре после эого самый труд перевода (сначала Нового Завета), распределен был между четырьмя нашими Духовными Академиями, которым дана была особая инструкция, в видах обеспечения точности и общепонятности перевода и литературности его изложения. Один из трех присутственных дней в Синоде был назначен исключительно для рассмотрения постепенно представляемого перевода Библии, предварительно рассмотренного каждым из членов Синода на дому. Наконец, перевод был отсылаем в Москву к митр. Филарету, пока тот был жив.

4. Новый Завет 1862 года

В 1860 году был издан русский перевод Четвероевангелия, а в 1862 году-перевод всех остальных частей Нового Завета. Итак прошло ровно 40 лет после издания прежнего перевода Нового Завета. В течении 35-ти лет русский Новый Завет печатался только за границей (в Лондоне и в Лейпциге). Сравнивая оба перевода, мы найдем, что разница между ними не очень велика. Текст Нового Завета 1862 года печатается с незначительными изменениями доныне.

5. Переводческий комитет для Ветхого Завета

Для перевода Ветхого Завета в 1860 году при Петербургской Духовной Академии был избран особый комитет, состоявший из трех лиц. Перевод некоторых исторических и учительных книг был поручен проф. Священного Писания, Моисею Александровичу Голубеву (1824-1869); после смерти проф. Голубева его место занял проф. Павел иванович Савваитов (1815-1895), известный археолог и историк. Самым замечательным переводчиком был проф. Даниил Авраамович Хвольсон (1819-1911), крещенный еврей и первоклассный ученый с блестящим запьдноевропейским образованием (д-р. фил. Лейпцигского унив.). Около 2/3 всех Ветхозаветных книг переведены проф. Хвольсоном. Для Британского Библейского Общества Хвольсон вместе с Савваитовым перевел 3/4 всех Ветхозаветных книг на русский язык. Третьим членом переводческого комитета был проф. Евграф Иванович Ловягин. Престарелый петербургский митрополит Григорий, один из деятелей «Российского Библейского Общества» принимал в этом деле живое участие и дал в руководство Академии сохранившийся у него экземпляр перевода восьми книг Библии, сделанного проф. Павским и напечатанного в 1825 году.

6. Русская синодальная Библия 1876 года

В петербургском комитете Библия переводилась с древнееврейского текста. Переводчики, однако, постоянно руководствовались и древнегреческим переводом 70-ти толковников (Септуагинта), сирийскими, арабскими и халдейскими текстами, а также и переводом римско-католической церкви (Вульгата). Главным деятелем перевода был проф. Хвольсон. С 1861 года стали печатать новый перевод Библии в академическом журнале «Христианское Чтение», где давались филологические примечения. В журнале «Православное Обозрение» печатался в 1860-1867 гг. перевод архим. Макария (Глухарева). В 1867 году Синод приступил к изданию полной Библии и за основание принял для книг Ветхого Завета перевод, напечатанный в журнале «Христианское Чтение». Конференции остальных Духовных Академий было поручено приступить к пересмотру этого перевода и свои замечения по этому предмету представить на рассмотрение Синода. Продолжение перевода было поручено прежнему петербургскому комитету. В этих подготовительных работах Синода наибольшее участие принимали преемник митр. Григория-митр. Исидор и член Синода, протопресвитер Василий Борисович Бажанов (1800-1883). Бажанов в 1835 году занял кафедру проф. Павского и был учителем и воспитателем Александра П Освободителя. Под наблюдением Бажанова производилось и самое печатание Библии в синодальной типографии. Первая часть русской Библии: «Пятикнижие Моисея» вышло в свет в 1868 году. Затем непрерывно продолжалось печатание Библии по частям и все издание было закончено летом 1875 года. В 1876 году появилась впервые в одном томе полная русская Библия, изданная «по благословению Синода». Итак спустя полстолетия после закрытия «Российского Библейского Общества» русский народ получил полную Библию в точном и тщательном переводе на живой русский язык. В этом обстоятельстве не трудно отметить перст Божий. Князю Голицыну, проф. Павскому, митр. Филарету, архим. Макарию и другим уж не было суждено узреть исполнения своих горячих чаяний. Они сошли в могилу прежде, нежели исполнились их заветные идеи, лелеянные ими десятилетиями в тяжкие годины реакции. 1876 год является светлым годом в истории русской культуры и русской Церкви. Этот перевод Библии на русский язык является достоянием всего русского народа поныне. Миллионы русских людей нашли в нем утешение для души и путь к вечной жизни. Язык русской синодальной Библии стал чем-то родным для каждого русского верующего. Что касается точности передачи священного подлиника, русский синодальный перевод Библии смело может выдержать сравнение с наилучшими новейшими западно-европейскими переводами. Синодальная русская Библия издана в порядке и соотанс древнегреческой Библии (Септуагинта) и церковно-славянской Библии. Канонические книги Ветхого Завета переведены с еврейского, а книги неканонические-с греческого и латинского подлинников, в которых они сохранились. Последние книги размещены в тех самых местах, которые они занимают в Библии греческой и церковно-славянской. Произношение библейских имен принято греческое, а не еврейское, так как к первому давно привыкли.

7. Новые переводы русской Библии

В 1951-1965 гг. в Париже, по инициативе Британского и Иностранного Библейского Общества, был предпринят новый перевод Нового Завета на современный русский язык. Во главе комиссии был епископ Кассиан (Безобразов), ректор Православной Русской Духовной Академии в Париже; в состав Комиссии входили: проф. А.В. Карташев, писатель Б.К. Зайцев, проф. Н.А. Куломзин, проф. В.В. Вейдле, прет. И. Мелия, проф. пастор А.П. Васильев, проф. В.Н. Лосский, византолог проф. В.Н. Раевский, представители ИМКА-Пресс (США), и другие. В основу своего труда Комиссия положила следующие руководящие начала: 1. Верность греческому подлиннику, по его древнейшим рукописям, в наилучших научных изданиях последней половины 20 века. 2. Современный литературный язык. 3.Сохранение, в этих пределах, языка и стиля прежних синодальных переводов 1819 и 1862 гг. Это издание вышло в 1970 г. в Лондоне. В настоящее время (1976), Всемирный Союз Библейских Обществ предпринимает пересмотр и новый перевод Ветхого и Нового Заветов (в СССР и за границей).

4 октября 2016 года в Москве состоялась научно-практическая конференция, приуроченная к 140-й годовщине создания Синодального перевода Библии на русский язык. Организатором мероприятия выступил Христианский межконфессиональный консультативный комитет. С докладом на конференции выступил митрополит Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата.

1. Мы сегодня собрались, чтобы отметить важную дату в истории христианства в России — 140-летие Синодального перевода Библии. Для верующего человека естественно с благодарностью чтить память тех, кто дал ему возможность прикоснуться к Благой Вести, прочесть Писание на родном языке. Юбилей библейского перевода — праздник для всех христиан России.

Филон Александрийский, живший в начале нашей эры, писал, что александрийские иудеи ежегодно отмечали годовщину перевода Библии на греческий язык, собираясь на острове Фарос (где, согласно Преданию, Семьдесят Толковников перевели Пятикнижие). «И не только иудеи, — пишет Филон, — но также множество других людей приплывают сюда, чтобы почтить то место, где впервые воссиял свет толкования, и возблагодарить Бога за это древнее благодеяние, которое всегда остается новым».

Славянские народы с благодарностью чтут память святых Кирилла и Мефодия, положивших начало славянской Библии. В ту эпоху, когда Западная Церковь не поощряла переводы на народные языки, Кирилл, Мефодий и их ученики дали славянам Библию на понятном и родном для них наречии. В Болгарии, России и некоторых других странах память Солунских братьев отмечается на государственном уровне — как день просвещения, культуры и славянской письменности.

Не меньшей благодарности с нашей стороны заслуживают и создатели Синодального перевода. Именно в этом переводе знают и читают Библию миллионы говорящих по-русски людей в России и за рубежом.

При этом, в отличие от ситуации, которая нередко имеет место в других странах, где различные христианские конфессии пользуются разными переводами Священного Писания, в России Синодальный перевод не разделяет, а соединяет христиан разных исповеданий. Ярким свидетельством тому является наша сегодняшняя встреча, на которую собрались представители христианских церквей, пользующихся Синодальным переводом.

Различия между «православными» и «протестантскими» изданиями Синодального перевода есть, но они касаются лишь отдельных мест Ветхого Завета. В «протестантских» изданиях опускаются так называемые «неканонические книги Ветхого Завета»; это вторая и третья книги Ездры, книги Иудифь, Товит, книги Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, послание Иеремии, книга пророка Варуха и три Маккавейские книги. Все эти книги наличествовали в рукописной библейской традиции Средневековья, но не вошли в библейский канон протестантских общин ввиду того, что они написаны позднее остальных книг Ветхого Завета и не входят в еврейский канон.

В ветхозаветной части «протестантских» изданий Синодального перевода опускаются наличествующие в «православных» изданиях вставки по Септуагинте — места, где перевод еврейской Библии дополнен вставками, сделанными с греческого текста. Все эти расхождения, однако, носят маргинальный характер по сравнению с основной Вестью Ветхого Завета, которая для всех христиан России звучит в едином переводе.

Нет никаких расхождений между «православной» и «протестантской» Библиями в том, что касается сердцевины нашей веры — Нового Завета.

2. Начало библейского просвещения в нашей стране восходит ко временам Крещения Руси. Древнейшие памятники русского языка — это Остромирово Евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде, и так называемая «Новгородская Псалтирь», которая датируется концом X — началом XI века, т.е. всего на одно-два десятилетия позже Крещения Руси. Оба древнейших памятника русского языка — библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.

Благодаря трудам святых Кирилла, Мефодия и их учеников на Руси с самого начала существовала духовная литература на национальном языке. Но, как и любой живой человеческий язык, русский язык менялся. К началу XIX века разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличивается настолько, что славянские тексты стали малопонятны. Многие представители аристократии — например, Пушкин или император Александр I — если хотели читать Библию, то вынуждены были читать ее на французском. На русском Библии не было, славянский же был уже труден для понимания. В ноябре 1824 года, вскоре после приезда в Михайловское, Пушкин пишет брату в Петербург: «Библию, Библию! И французскую непременно!» Иными словами, Пушкин специально просит прислать ему не малопонятную церковнославянскую Библию, а написанную на понятном для него языке французскую.

Уже к концу XVIII века перевод Писания на русский язык становится на повестку дня. В 1794 году было издано подготовленное архиепископом Мефодием (Смирновым) «К Римляном послание святого апостола Павла с истолкованием», где параллельно со славянским текстом был дан и русский перевод. Это был первый перевод библейского текста на русский язык, понимаемый как язык, отличный от церковнославянского.

Новый этап в истории русской Библии приходится на начало XIX века, на эпоху Александра I. Во время войны 1812 г., которую Александр I воспринял как посланное Богом испытание, произошло его личное «библейское обращение». Он становится глубоко верующим человеком, Библия (во французском переводе) делается его настольной книгой.

В том же 1812 г. в Россию прибыл представитель Британского Библейского общества Джон Паттерсон. Его предложение об образования Библейского общества в России получает неожиданную для самого Паттерсона горячую поддержку российского императора. 6 декабря 1812 г. Александр I утвердил доклад князя Александра Николаевича Голицына, сторонника библейского просвещения, о целесообразности открытия Санкт-Петербургского Библейского общества. 4 сентября 1814 г. оно получило название Российского Библейского общества. Президентом Общества стал князь Голицын. Создавалось оно как межконфессиональное; в него входили представители основных христианских конфессий Российской империи. Этот опыт сотрудничества разных конфессий является важным примером для сегодняшних христиан России.

Общество посвятило себя переводу и изданию Библии. За десять лет своего существования оно издало свыше 876 тысяч экземпляров библейских книг на 29 языках; из них на 12 языках — впервые. Для начала XIX века это огромные тиражи. Такое было возможно только благодаря вниманию и личной поддержке императора Александра I. Не остался без внимания и русский язык.

28 февраля 1816 года князь А.Н. Голицын доложил Святейшему Синоду волю Александра I: «Его Императорское Величество… с прискорбием усматривает, что многие из россиян, по свойству полученного ими воспитания быв удалены от знания древнего словенского наречия, не без крайнего затруднения могут употреблять издаваемые для них на сем единственно наречии священные книги, так что некоторые в сем случае прибегают к пособию иностранных переводов, а большая часть и сего иметь не может… Его Императорское Величество находит… чтоб и для российского народа, под смотрением духовных лиц, сделано было переложение Нового Завета с древнего славянского на новое российское наречие».

По ходу дела, однако, планы Российского Библейского общества стали более амбициозными: речь зашла уже о переводе не одного Нового Завета, но всей Библии, и не с «древнего славянского», а с оригиналов — греческого и еврейского.

Главным вдохновителем, организатором, а в значительной степени и исполнителем перевода Библии на русский язык был ректорСанкт-Петербургской духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов), в будущем митрополит Московский, причисленный Православной Церковью к лику святых. Он разработал правила для переводчиков и стал, по сути, главным редактором всех выполняемых переводов, последней инстанцией в их подготовке к печати.

В 1819 году было издано Четвероевангелие. В 1821 году — полный Новый Завет. В 1822-м — Псалтирь. За перевод Ветхого Завета отвечал один из первых гебраистов в России протоиерей Герасим Павский. В 1824 году был подготовлен и напечатан первый тираж Пятикнижия, но в продажу он не поступил. Было решено присовокупить к Пятикнижию книги Иисуса Навина, Судей и Руфи и выпустить их вместе в виде так называемого Восьмикнижия.

Тем временем произошло роковое для перевода событие: в мае 1824 года вследствие дворцовых интриг, инициированных графом Аракчеевым и архимандритом Фотием (Спасским), Александр I отправил князя Голицына в отставку. Новый президент Общества митрополит Серафим (Глаголевский) употребил все усилия на то, чтобы перевод Библии на русский язык был остановлен, а Библейское общество прекратило функционировать. Практически весь тираж только что отпечатанного Пятикнижия с приложением книг Иисуса Навина, Судей и Руфи (9 000 экземпляров) был сожжен в конце 1825 года на кирпичном заводеАлександро-Невской лавры. 12 апреля 1826 года под влиянием графа Аракчеева и его единомышленников император Николай I своим указом приостановил деятельность Общества «впредь до Высочайшего соизволения».

Протоиерею Герасиму Павскому и архимандриту Макарию (Глухареву), которые героически продолжали в эти годы как частные лица работу над переводом Писания на русский язык, пришлось испытать на себе неудовольствие церковных властей того времени.

Остановка работы над русским переводом Библии и, вскоре после того, закрытие Российского Библейского общества были вызваны не только дворцовыми интригами и личной ссорой Александра I с князем Голицыным. Противники перевода, прежде всего знаменитый адмирал Шишков, настаивали на особом сакральном характере славянского языка и неприспособленности русского языка для передачи религиозного содержания. «…Можем посудить, какая разность в высоте и силе языка долженствует существовать между Священным Писанием на Славенском и других языках: в тех сохранена одна мысль; в нашем мысль сия одета великолепием и важностию слов», — пишет Шишков. В такой перспективе неизбежно вставал вопрос: нужен ли вообще перевод Библии на русский язык при наличии славянского?

«По необыкновенно счастливому стечению обстоятельств словенский язык имеет то преимущество над русским, над латинским, греческим и надо всеми возможными языками, имеющими азбуку, что на нем нет ни одной книги вредной», — писал один из виднейших представителей славянофильства Иван Киреевский. Конечно же, любой славист скажет, что это утверждение неверно: в древнерусской литературе мы находим множество «отреченных книг», отвергнутых Церковью, разнообразные «волховники» и «чаровники», книги с откровенно еретическим содержанием. Но мнение об особой — исключительной, почти божественной природе церковнославянского языка — высказывалось в нашей стране снова и снова. Повторяется оно и в наши дни.

Для того, чтобы дать этому мнению церковную оценку, необходимо вспомнить, в частности, историю перевода Библии на славянский язык. Мы знаем, что попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные — «профанными» неоднократно предпринимались. Святым Кириллу и Мефодию, основателям славянской письменности, приходилось бороться с так называемой «трехъязычной ересью», апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. Именно подвигом Солунских братьев «трехъязычная ересь» была преодолена.

Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия принципиально непереводима, а перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для верующего иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран принципиально непереводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Но христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо. Достаточно сказать, что Евангелия, донесшие до нас слова Спасителя, написаны вовсе не на том языке, на котором Спаситель говорил (арамейском или еврейском). Евангелия — главный источник наших знаний о проповеди Спасителя — содержат Его речи не в оригинале, а в переводе на греческий. Можно сказать, сама жизнь христианской Церкви началась с перевода.

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX в. обер-прокурором Святейшего Синода графом Н. А. Протасовым (1836-1855). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской Церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты».

Именно благодаря святителю Филарету вопрос о русском переводе Библии, отодвинутый и как бы забытый после закрытия Библейского общества, был вновь поставлен на повестку дня, когда на смену общественному застою, характеризовавшему Россию времен Николая I, пришла пора реформ, связанных с именем Александра II. 20 марта 1858 года Святейший Синод постановил начать, с соизволения Государя Императора, русский перевод Священного Писания. 5 мая 1858 года Александр II утвердил это решение.

Перевод делался четырьмя духовными академиями. Митрополит Филарет лично просматривал и редактировал книги Библии по мере их подготовки к изданию. В 1860 году вышло в свет Четвероевангелие, в 1862-м — весь Новый Завет. Полная Библия — в 1876 году, уже после смерти святителя Филарета. Всего перевод Нового Завета занял 4 года, Ветхого Завета — 18 лет.

Как и в начале XIX века, вокруг перевода развернулась ожесточенная полемика. Однако необходимость русского перевода для самого существования Российской Церкви была уже столь очевидна, что издание Синодального перевода поддерживалось и церковной, и светской властью. Почти сразу же после появления Синодального перевода Библия вошла в число самых многотиражных и самых распространенных в России книг.

Можно с уверенностью сказать, что за истекшую 140-летнюю историю своего существования Синодальный перевод произвел громадный сдвиг в русской культуре и обеспечил развитие русскоязычного богословия в конце XIX и на всем протяжении XX века.

Историческая правота сторонников перевода Библии на русский язык стала очевидна во времена испытаний, обрушившихся на российских христиан в XX веке. Благодаря Синодальному переводу Священное Писание было c верующими даже тогда, когда духовное образование, в том числе преподавание церковнославянского языка, было практически запрещено, когда церковные книги изымались и уничтожались. Библия на русском языке, доступная для чтения и вocприятия, помогала людям сохранить веру в годы гонений и закладывала основы для возрождения религиозной жизни после падения государственного атеизма. Многие из нас еще помнят, как старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях наших родителей, как из-за границы контрабандой привозили тоненькие «брюссельские» издания Библии на папиросной бумаге. Синодальный перевод — это наше драгоценное достояние, это Библия новомучеников.

После отмены гонений на Церковь, с 1990-х годов, Библия в Синодальном переводе снова становится в ряд самых широко издаваемых и распространяемых в России книг. Начиная с середины ХХ века практически во всех православных изданиях библейские цитаты начинают приводиться по тексту Синодального перевода (ранее исключительно по славянскому тексту Елизаветинской Библии). Синодальный перевод лег в основу целого ряда переводов Библии на языки народов Российской Федерации (таких, например, как кряшенский или чувашский).

3. Отдавая дань уважения и благодарности создателям Синодального перевода, мы не можем не учитывать также и конструктивную критику в его адрес.

Есть в Синодальном переводе многочисленные редакторские недочеты. Часто одно и то же имя собственное в различных книгах (а иногда и в пределах одной книги) передается в Синодальном переводе по-разному, и напротив, иногда различные еврейские имена совпадают в русской транскрипции. Например, один и тот же израильский город Хацор именуется то Асор, то Гацор, то Эсора, то Нацор. Нередко имена собственные переводятся так, как если бы они были нарицательными или даже глаголами, а в ряде случаев имена нарицательные передаются транскрипцией в качестве имен собственных. Отмечается неточность в передаче реалий, бытовых и социальных особенностей древнего мира, неизвестных или неверно понимаемых наукой XIX в.

Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение. Например, в Синодальном переводе книги пророка Малахии (2:16) читаем: «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном — о том, что Бог ненавидит развод. (Славянский текст: «Но аще возненавидев отпустиши ю, глаголет Господь Бог Израилев, и покрыет нечестие помышления твоя».)

Синодальный перевод Нового Завета выполнен с большей тщательностью, чем перевод Ветхого Завета. Однако и к Синодальному переводу Нового Завета можно предъявить немало претензий. Можно вспомнить, что когда обер-прокурор Святейшего Синода К.П. Победоносцев попросил Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений.

Приведу лишь один пример такой неточности, недавно попавшийся мне на глаза при чтении книги Деяний апостольских. В этой книге рассказывается о том, как во время пребывания апостола Павла в Ефесе «произошел немалый мятеж против пути Господня». Начальник гильдии серебряных дел мастеров собрал толпу, которая выразила свое возмущение проповедью христиан тем, что в течение двух часов кричала: «Велика Артемида Ефесская!» Тогда, чтобы утихомирить людей, был вызван из народа некий Александр, который, в числе прочего, сказал: «Мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» (Деян. 19:23-35).

Мы знаем, кто такая Артемида. Но кто такой Диопет? Можно было бы предположить, что это один из греческих богов или героев античной мифологии. Но такого бога в греческом пантеоне вы не найдете, и в греческих мифах нет такого героя. Слово διοπετής/diopetês, ошибочно переведенное как имя собственное («Диопет»), буквально означает «низринутый Зевсом», то есть упавший с неба. Эврипид в трагедии «Ифигения в Тавриде» употребляет этот термин по отношению к статуе Артемиды Таврической, имея в виду, что она упала с неба, то есть является нерукотворной. Главной языческой святыней Ефеса была статуя Артемиды Ефесской, и, вероятно, Александр в своем обращении к ефесянам указывал на представление об этой статуе как нерукотворной. Следовательно, перевести его слова надо было бы так: «Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель богини Артемиды, великой и нерукотворной?» (или «великой и упавшей с неба», или буквально — «великой и низринутой Зевсом»). От таинственного Диопета не остается и следа.

Чаще всего при обсуждении недостатков Синодального перевода указывают на его текстологический и стилистический эклектизм. В этом пункте сходятся критики Синодального перевода «слева» и «справа». Текстологическая основа Синодального перевода — не греческая, но и не вполне еврейская. Язык — не славянский, но и не вполне русский.

Обер-прокурор Святейшего Синода в 1880-1905 годах Константин Петрович Победоносцев считал, что Синодальный перевод должен быть приближен к славянскому тексту.

Напротив, Иван Евсеевич Евсеев, председатель Русской библейской комиссии, в докладе «Собор и Библия», который он представил Всероссийскому Церковному Собору 1917 года, критиковал Синодальный перевод за излишнюю архаичность и несоответствие нормам литературного языка: «…Русский Синодальный перевод Библии… завершен, правда, недавно — всего в 1875 году, но на нем вполне отразились все особенности не любимого детища, а пасынка духовного ведомства, и он неотложно требует пересмотра или, еще лучше, — полной замены… Его оригинал не выдержан: то он передает еврейский оригинал, то греческий текст LXX, то латинский текст, — словом, в этом переводе сделано все, чтобы лишить его характера целостности, однородности. Правда, эти свойства незаметны для рядового благочестивого читателя. Гораздо существеннее его литературная отсталость. Язык этого перевода тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного языка на целый век… это совершенно недопустимый в литературе язык еще допушкинского времени, не скрашенный притом ни полетом вдохновения, ни художественностью текста…»

С этой оценкой Синодального перевода я согласиться никак не могу. Даже сегодня, сто лет спустя после того, как Евсеев выступал со своей критикой, Синодальный перевод остается читаемым, доступным, легким для восприятия. Более того, ни один из русских переводов, появившихся после него, не превзошел его ни по точности, ни по понятности, ни по поэтической красоте. Это мое личное мнение, и кто-то может с ним поспорить, но я считаю нужным его озвучить в этой почтенной аудитории.

Тем не менее, необходимо отметить, что Евсеев, по сути, предлагал Всероссийскому Церковному Собору целую программу работы над славянской и русской Библиями. Во многом именно для решения вопросов, связанных с Синодальным переводом, на Соборе предлагалось создать Библейский совет при Высшем Церковном Управлении. Рассмотрение доклада об учреждении Библейского совета намечалось на весеннюю сессию Собора в 1919 году. Как известно, этой сессии не суждено было собраться, и весь круг проблем, связанных с совершенствованием Синодального перевода, так и остался нерешенным.

Трагедия, постигшая Россию после 1917 года, надолго отодвинула в сторону многие вопросы, обсуждавшиеся на Соборе, в том числе и вопросы, связанные с переводом Библии. В ситуации, когда под угрозу было поставлено само существование христианства в России, было уже не до улучшения существующих библейских переводов. На долгих семьдесят лет Библия попала в число запрещенных книг: она не издавалась¹, не переиздавалась, не продавалась в книжных магазинах, и даже в храмах ее достать было практически невозможно. Лишить людей доступа к главной книге человечества — лишь одно из преступлений безбожного режима. Но это преступление ярко характеризует суть той идеологии, которую насаждали насильственным путем.

4. Сегодня времена изменились, и Библия в Синодальном переводе беспрепятственно продается в том числе и в светских книжных магазинах. Книги Священного Писания распространяются и бесплатно, пользуясь неизменным спросом. Например, после того, как два года назад Благотворительный фонд святителя Григория Богослова в сотрудничестве с Издательством Московской Патриархии инициировал программу бесплатного распространения книги «Новый Завет и Псалтирь», было роздано более 750 тысяч экземпляров. Причем раздача была адресной — книгу получали только те, кто этого действительно желали, а не случайные прохожие на улице.

Появились и новые переводы отдельных книг Библии. Эти переводы очень разного качества. Так, например, в начале 1990-х годов появился перевод посланий апостола Павла, сделанный В.Н. Кузнецовой. Приведу лишь несколько цитат: «Ах, вам бы потерпеть меня, даже если я немного глуповат! Ну уж потерпите, пожалуйста… Я считаю, что ни в чем не уступаю этим самым что ни на есть сверхапостолам. Может, я не мастер говорить, но что касается знания, тут другое дело… Повторяю еще раз: не принимайте меня за дурака! А если принимаете, то дайте мне еще немножко побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться! То, что я сейчас скажу, конечно, не от Господа. В этой затее с хвастовством я буду говорить как дурак… Пусть кто угодно претендует на что угодно — я все еще говорю как дурак…» (2 Кор. 11:1-22). «Я совсем помешался! Это вы меня довели! Это вам бы надо меня нахваливать! Пусть так, скажете вы, да, я вас не обременил, но я ловкач и хитростью прибрал вас к рукам. Может быть, мне удалось поживиться через кого-нибудь из тех, кого я посылал к вам?» (2 Кор. 12:11-18). «Пища для брюха и брюхо для пищи… И ты часть тела Христа хочешь превратить в тело проститутки? Боже упаси!» (1 Кор. 6:13-16).

Как я написал в рецензии, опубликованный в «Журнале Московской Патриархии» вскоре после выхода в свет этой кощунственной поделки (другими словами мне трудно назвать этот «перевод»), когда знакомишься с подобными текстами, возникает ощущение, будто ты не Священное Писание читаешь, а присутствуешь при перебранке на кухне коммунальной квартиры. Появлению этого ощущения способствует своеобразный набор слов («дурак», «побахвалиться», «затея», «помешался», «нахваливать», «ловкач», «поживиться», «брюхо», «проститутка») и идиом («не мастер говорить», «прибрал к рукам», «самым что ни на есть», «меня довели»). Священный текст низводится на площадный, базарный, кухонный уровень.

Конечно, такие переводы только компрометируют дело библейского перевода. Но это не значит, что работа над переводом Священного Писания вообще не должна вестись. Сегодня, празднуя юбилей Синодального перевода, мы должны задуматься о том, чтобы нам оказаться достойными нашей великой традиции, восходящей к святым Кириллу и Мефодию, которые, вопреки «трехъязычной ереси» и гонениям со стороны латинского духовенства, дали славянскую Библию славянским народам, а также к святителю Филарету и другим творцам Синодального перевода.

Постоянное попечение о том, чтобы Слово Божие было внятно и близко нашим современникам, — это долг Церкви. Но в каких конкретных деяниях должно выражаться это попечение? Нужен ли нам новый перевод Священного Писания, или достаточно отредактировать имеющийся Синодальный? А может быть, и редактировать его вовсе не надо?

Поделюсь, опять же, своим личным мнением. Мне думается, что замахиваться на полный новый перевод Библии сегодня не следует. Но можно было бы подготовить отредактированное издание Синодального перевода, в котором наиболее очевидные неточности (подобные упоминанию о Диопете в книге Деяний) были бы исправлены. Понятно, что для подготовки такой редакции Синодального перевода необходима группа компетентных, высококвалифицированных специалистов в области библеистики. Очевидно также, что новая редакция перевода должна получить одобрение церковной власти.

Синодальный перевод не является «священной коровой», к которой нельзя прикасаться. Неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны. А кроме того, сама новозаветная текстология сегодня находится на совершенно ином уровне, чем 140 лет назад. Не учитывать ее достижения при работе над переводом Священного Писания невозможно.

Надеюсь, что празднование 140-летия Синодального перевода станет поводом к тому, чтобы задуматься над его усовершенствованием.

Библия или книги Священнаго Писания Ветхаго и Новаго Завета в русском переводе. Спб., в Синодальной типографии, 1876. , II, 1600, , 392 с. 23,2 х 14,2 см. Первое полное издание Библии на русском языке, выпущенное по благословению Святейшего Правительствующего Синода. Текст набран в два столбца на русском языке гражданским шрифтом. Подносной экземпляр в роскошном цельнокожаном владельческом переплете эпохи с золотым и блинтовым тиснением на крышках и корешке. На передней крышке внизу тиснены золотом владельческие инициалы «П.Х.» (Павел Хлудов). В картонажном футляре и холщовом чехле эпохи. Тройной золотой обрез. Отличная сохранность. На пустом листе, предшествующем титулу, дарственная надпись черными чернилами – автограф Герасима Ивановича Хлудова: «Христос Воскресе! Моему милому сыну Павлу Герасимовичу Хлудову. 1 Апреля 1879. Герасим Хлудов». Редкость. Экземпляр представляет значительную историческую ценность. В 2016 г. исполняется 140 лет со времени первого полного Синодального издания русского перевода Библии.

Настоящий экземпляр является одновременно пасхальным даром и отцовским благословением, данным купцом первой гильдии, фабрикантом-миллионером, выдающимся коллекционером, крупнейшим меценатом и филантропом Герасимом Ивановичем Хлудовым (1821-1885) своему единственному сыну и наследнику всех дел Павлу, когда тому исполнилось 17 лет и он готовился вступить во взрослую жизнь. Такой дар имеет большое значение и ценность. Богатейший русский купец дарит своему единственному сыну и продолжателю дела экземпляр книги, которую еще недавно в России могли читать только представители духовенства или ученые мужи, владевшие церковно-славянским языком, а теперь в нее получил возможность погрузиться 17-летний отрок.

История Синодального перевода Библии на русский язык имеет долгую, полную драматических поворотов и терний историю. Работу над переводом Библии на русский язык начало Российское библейское общество, основанное в 1813 г. Целью Общества являлось издание и распространение книг Священного Писания среди народов Российской империи на понятных им языках. В 1815 г., после возвращения из-за границы, император Александр I повелел «доставить и россиянам способ читать Слово Божие на природном своем российском языке». Российское библейское общество поручило выполнить перевод членам Петербургской духовной академии. Работа началась с перевода Евангелий и Нового Завета. В 1818 г. первое издание четырех Евангелий параллельно на русском и церковно-славянском языках вышло из печати, а в 1822 г. впервые был полностью напечатан русский Новый Завет. Затем стали переводить и печатать книги Ветхого Завета.

Ряд церковных иерархов и представителей высшей духовной власти отрицательно относились к деятельности Библейского общества. Они считали, что Библия должна находиться в руках духовенства и что не следует давать возможность народу читать и изучать ее самостоятельно. В 1824 г. митрополит Серафим просит царя запретить Библейское общество. В апреле 1826 г. по указу императора Николая I деятельность Общества была прекращена. Многие экземпляры изданий Библейского общества, остававшиеся нераспроданными, были уничтожены.

Лишь в 1858 г. император Александр II разрешил перевод и печатание Священного Писания на русском языке. Перевод должен был осуществляться под руководством Синода (высшего органа управления Православной церкви). В основу была положена работа, выполненная Библейским обществом, но какие-то части текста редактировались, сверялись с разными источниками, какие-то переводились заново полностью. Издатели стремились, чтобы русский перевод книг Священного Писания как можно больше соответствовал текстам древних подлинников, а также обладал литературными достоинствами. Перевод осуществляли профессора духовных академий: Петербургской, Московской, Киевской и Казанской. Перевод Ветхого Завета делали профессора Петербургской духовной академии: М.А.Голубев, Е.И.Ловятин, П.И.Савваитов - известный археолог и историк, Д.А.Хвольсон - востоковед, библеист, профессор Петербургской духовной академии. Их труды утверждались епархиальными архиереями и затем Синодом. После этого свою правку вносил святитель Филарет Московский, который был главным редактором этого перевода. Наконец, текст окончательно утверждался Синодом.

В 1860 г. был издан русский перевод Четвероевангелия, в 1862 г. - остальных книг Нового Завета. «Пятикнижие Моисея» вышло в свет в 1868 г. Оставшиеся части Ветхого Завета выходили до 1875 г. В 1876 г. впервые вышел из печати полный русский перевод Библии. Он получил название «Синодального», так как был подготовлен под руководством Святейшего Синода. Этот перевод существенно отличался от перевода Библейского общества, издававшегося в первой четверти XIX в. С Синодального перевода начинается новая эпоха в распространении библейского текста в России. До сих пор этот перевод Библии является главным каноническим переводом Священного Писания в России.

Павел Герасимович Хлудов (1862-1884) был единственным сыном и наследником дела отца, поэтому на нем сосредоточилось все внимание родителей. Он с раннего детства получал все, что хотел и был очень избалован. Так, известно, что в возрасте 10-12 лет он ездил в гости к своему кузену наряженным во фрак, цилиндр, в экипаже, запряженной роскошными рысаками. Уже в юности Павел Герасимович приобщался к семейному бизнесу. Он был членом правления и директором Товарищества Егорьевской бумагопрядильной фабрики братьев А. и Г.Хлудовых. Блестящее будущее, казалось бы, было предрешено. Но в 21 год Павел Хлудов трагически умирает. Это произошло, когда он учился коммерции в Лондоне. Многие подозревали, что к смерти привели разгул и невоздержанность юноши. Эта трагедия повлияла и на скорую смерть самого Герасима Ивановича Хлудова.

Герасим Иванович Хлудов - купец первой гильдии, мануфактур-советник, текстильный король из купеческого рода Хлудовых, происходившего из Егорьевска, старинного старообрядческого центра. Купцы Хлудовы, являясь одним из богатейших купеческих родов в России, стали крупнейшими русскими меценатами и благотворителями XIX века. Герасим Иванович был основателем Торгового дома «А. и Г. Ивана Хлудова сыновья», одним из создателей и владельцев Егорьевской бумагопрядильной и ткацкой фабрики. Она разрослась к началу ХХ в. до гигантских размеров и работает до сих пор, несмотря на все исторические потрясения. В 1861 г. Г.И.Хлудов был пожалован орденом Св. Станислава 1-й степени. Он был гласным Московской городской думы в 1863-1866 г.г., выборным Московского купеческого сословия в 1863-1866 и 1873-1876 г.г., выборным Московского биржевого общества в 1870-1873 г.г.

Г.И.Хлудов был коллекционером русской живописи и старопечатных книг. Еще в юности в 14 лет предприниматель начал вести дневник и продолжал его на протяжении 40 лет. Г.И.Хлудов обладал литературным даром и утонченным вкусом, держал в своей московском усадьбе на Земляном валу английский парк, зверинец, диковинных птиц, был ценителем театра и меломаном. Но судьба семьи была весьма трагичной. Из 12 родившихся детей выжили пятеро, при том - только один сын. Четверо сыновей умерли в младенчестве или раннем детстве и это было огромной драмой в жизни семьи. С этими потрясениями была связана большая религиозность Г.И.Хлудова и щедрая благотворительность. Живым религиозным чувством обусловлен и подарок Г.И.Хлудова сыну на Пасху.

Г.И.Хлудов был большим знатоком и ценителем книги, он собрал прекрасную библиотеку русских старопечатных изданий и рукописей. Только старопечатных книг в ней было 624 экземпляра. Брат Г.И.Хлудова Алексей Иванович был еще более известен как коллекционер книг. Жемчужиной его собрания была знаменитая греческая рукопись середины IX в. В науке она известна как Хлудовская Псалтырь, особенно ценная и уникальная своими миниатюрами.

Долгое время на территории бывшего Советского Союза использовался только один - Синодальный - перевод Библии. Обусловлено это было как политикой всеобщего атеизма в стране, так и главенствующим положением православной церкви, синодом которой и был одобрен этот перевод. Вследствие такого положения вещей в сознании общества укоренилось представление о том, что Синодальный перевод - это настоящая Библия (чуть ли не оригинал), а все другие переводы - это что-то новаторское и не заслуживающее доверия.

Так ли это? Насколько точен Синодальный перевод Библии? И зачем вообще нужны разные переводы?

Первые переводы

Древняя история переводов Библии на русский язык не такая уж и богатая. Первый из них был выполнен братьями Кириллом и Мефодием, которые жили в IX веке. Причем сделан он был с греческой Септуагинты. А значит, перевод уже был двойным: сначала с древнееврейского языка на греческий, а уже с греческого на старославянский.

В 1751 году императрица Елизавета распорядилась, чтобы этот перевод перепроверили и при необходимости исправили. Так появилось издание Библии под названием «Елизаветинская», которым православная церковь и по сей день пользуется на своих богослужениях.

Труды Макария

В 1834 году православный архимандрит Макарий начал работу над переводом Библии, которая длилась на протяжении десяти лет. Он переводил текст напрямую с древнееврейского языка и уже в 1839 году представил часть своей работы на рассмотрение Синоду. Ему было категорически отказано в ее издании. В чем же была причина? Членам Синода не понравилось, что архимандрит Макарий принял решение использовать в основном тексте личное Имя Бога там, где оно встречается в оригинале. Согласно церковной традиции, его везде следовало заменять титулами Господь или Бог.

Несмотря на столь категоричный отказ, Макарий продолжил свою работу. Однако начали публиковать ее лишь спустя 30 лет. И то лишь частями, на протяжении семи лет, в журнале «Православное обозрение». Следующий раз этот перевод, извлеченный из хранилищ Российской Национальной Библиотеки, увидел свет лишь в 1996 году.

Работа над Синодальным переводом

Как ни парадоксально это звучит, но отвергнутый советом Синода перевод Макария послужил незаменимым подспорьем в подготовке обновленного перевода, известного сегодня как Синодальный перевод Библии. Все попытки подготовки других переводов пресекались со всей строгостью, а готовые работы подлежали уничтожению. Долгое время велись споры о том, надо ли вообще предоставлять пастве обновленный перевод или оставить только старославянский вариант.

Наконец, в 1858 году было утверждено официальное решение о том, что Синодальный перевод будет полезен пастве, но на богослужениях следует продолжать пользоваться старославянским текстом. Такое положение вещей сохраняется и до нынешнего момента. Полный Синодальный перевод Библии был издан только в 1876 году.

Зачем нужны новые переводы

Более века Синодальный перевод помогал искренним людям получить знания о Боге. Так стоит ли что-то менять? Все зависит от того, как относиться к Библии. Дело в том, что некоторые люди воспринимают как какой-то магический оберег, считая, что само лишь присутствие этой книги в доме должно производить какое-то благоприятное действие. И, следовательно, дедушкин фолиант с пожелтевшими страницами, в тексте которого пестрят твердые знаки (это одна из бросающихся в глаза особенностей старославянской грамматики), будет, конечно, настоящим сокровищем.

Однако если человек понимает, что истинная ценность не в материале, из которого сделаны страницы, а в информации, которую несет текст, тогда он отдаст предпочтение понятному и легко читаемому переводу.

Лексические изменения

Любой язык со временем меняется. То, как говорили наши прадедушки, может быть непонятно нынешнему поколению. Поэтому и возникает потребность в обновлении перевода Библии. Вот примеры нескольких которые присутствуют в Синодальном переводе: персть, перст, блажен, муж, рамена, пакибытие. Понятны ли вам все эти слова? А вот и их значение: пыль, палец, счастлив, человек, плечи, воссоздание.

Библия: современный перевод

В последние годы появился целый ряд современных переводов. Среди них наиболее известны следующие:

• 1968 г. - перевод епископа Кассиана (Новый Завет).
• 1998 г. - восстановительный перевод «Живой Поток» (Новый Завет).
• 1999 г. - «Современный перевод» (полная Библия).
• 2007 г. - «Священное Писание. Перевод нового мира» (полная Библия).
• 2011 г. - «Библия. Современный русский перевод» (полная Библия).

Новый перевод Библии позволяет сосредоточиться на смысле написанного, а не вчитываться в непонятный текст, словно в древние заклинания. Однако тут тоже кроется ловушка для переводчиков, ведь желание донести смысл сказанного понятным языком может повлечь за собой личные интерпретации и толкования. А это недопустимо.

Не относитесь небрежно к выбору того, какой перевод Библии использовать для личного чтения. Ведь в Слове Бога утверждается, что он разговаривает с нами со страниц этой книги. Пусть же его слова звучат без искажений!