Опыт о жизни после смерти. Предсмертный опыт, жизнь после смерти, глюки или путешествие в загробную жизнь. Жизнь после смерти: записанные реальные случаи и зафиксированные факты

В предыдущей главе мы подробно анализировали смертный час, потрясающий всего человека, потому что душа разлучается с телом, с которым она составляла неразрывное единство. Святые Церкви готовятся к этому часу на протяжении всей своей жизни. И когда этот час приближается, они много молятся.

Из аскетических писаний мы видим, что аскеты придают большое значение тому, как умирают люди, и особенное значение придают тому, осознавали ли они смерть при своем уходе. Они считают очень страшным, чтобы человек умирал, не осознавая этого, чтобы переходил «от смерти к жизни», не имея полного осознания этого события и, естественно, без молитвы к Богу. Поэтому в тот час они предпочитают оставаться одни и предаваться молитве.

В настоящей главе мы вернемся к этой теме, потому что желаем затронуть так называемые посмертные опыты, которые широко обсуждались в западном мире. Насколько мы знаем, на людей производили огромное впечатление рассказы тех, кто вернулся каким-то образом к жизни и описал то, что видел. Это впечатление у людей возникало потому, что в западном мире отчасти было забыто о существовании жизни после смерти. Там стали считать, что человек заканчивает свое бытие с окончанием биологической жизни. Привыкнув исчерпывать бытие человека тем, что поддается логическому анализу, люди открывают для себя иной, новый мир и изумляются.

Эти современные свидетельства, так называемые посмертные опыты, на православный мир не произвели столь большого впечатления, потому что в писаниях святых отцов говорится о таких вопросах. Поэтому православным они известны. Как мы убедились, отцы описывают, насколько это возможно, состояния, связанные с исходом души из тела.

Нужно обязательно подчеркнуть наличие нескольких фактов воскресения мертвых, таких как воскрешение пророком Илией сына вдовы из Сарепты Сидонской, три воскрешения, содеянные Христом (сына наинской вдовы, дочери Иаира и Лазаря), а также и воскрешение Тавифы, содеянное силою Христовою апостолом Петром. Но никто из них, насколько мы знаем, не описывал, что именно происходит, когда душа исходит из тела, что происходит в иной жизни. По крайней мере у нас нет записанных описаний того, что ощущает душа, когда живет вне тела, и какие чувства охватывают ее, когда она снова входит в тело и продолжает жить в знакомых нам условиях. Те, кто воскрес при землетрясении, которое произошло в момент крестной смерти Христовой, не сохранили для нас бывшего у них опыта.

Одним из объяснений такого феномена может быть то, что на христиан не производили впечатления столь любопытные вещи. Потому что у них есть слово откровения и они знают, что посредством заповедей Божиих им нужно исцелиться. Да и заповедь Божия, как видно из притчи о богаче и Лазаре, весьма ясна: У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их (). Поэтому им не было интересно собирать свидетельства о посмертном опыте. Кроме того, слово Авраама, то есть Бога, о том, что если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (), показывает, что плотский человек не поверит, если услышит даже самые невероятные вещи. Он скорее припишет это другим причинам.

Ниже мы постараемся очень кратко рассмотреть эти новые феномены, которые были замечены и записаны, анализируя их с точки зрения Православия.

Современные посмертные опыты

Подобные свидетельства бывали и раньше, но шум, который в последние годы поднялся в Америке, возник из-за наблюдений врача-психотерапевта Моуди. После выхода его книги по причине возникшего интереса у читающей публики появились и другие книги, посвященные этой теме.

Моуди собрал свидетельства ста пятидесяти человек, но свои исследования сосредоточил на пятидесяти, которые имели как предсмертный, так и посмертный опыт.

Анализ и критическую оценку взглядов Моуди сделал в своей книге отец Серафим (Роуз) . Нужно сказать, что отец Серафим, православный человек, рассматривает взгляды Моуди с точки зрения православных святых отцов и делает правильные выводы. Он достаточно глубок в своих оценках и помогает нам рассмотреть волнующий нас вопрос в более широких рамках. В представлении и анализе посмертного опыта мы будем пользоваться книгой отца Серафима (Роуза) .

Западными учеными было замечено, что некоторые люди в момент своей смерти, или когда возвращались от смерти к жизни, рассказывали о том, что видели очень странные и необычные вещи, которые не могут быть объяснены классической медициной.

Для таких свидетельств много причин.

Первая причина – приближение бытия человека к смерти. Когда душа приближается к своему исходу из тела, тогда она испытывает новое для себя состояние. Смерть поистине является пограничным событием в жизни человека. Тогда человек находится посреди биологической жизни и жизни души без тела.

Вторая причина – это приближение добрых и злых духов, как об этом говорят многие святые, свидетельства которых мы уже приводили. Если человек оказывается под воздействием демонов на протяжении своей жизни, но имеет и помощь Ангелов, тем более это происходит и в тот час, когда душа разлучается с телом.

И третьей причиной является прогресс медицины, которая дает возможность людям в течение нескольких часов и даже дней пережить состояние клинической смерти, как констатирует это сама медицина. Было замечено, что увеличилось количество людей, возвратившихся к жизни после клинической смерти, когда была проведена искусственная техническая стимуляция деятельности остановившегося сердца .

Итак, к уже известным двум причинам, из-за которых возникали так называемые посмертные опыты, добавилась еще одна причина, связанная с развитием медицины. Если добавить болезни мозга, а также сильные лекарственные средства, которые дают тяжелобольным, то с их помощью можно истолковать некоторые галлюцинации, возникающие у людей в такие часы. Следовательно, все эти состояния свалены в кучу, смешаны, и разделить их по категориям – совсем не простая задача.

Второй общий момент в посмертных опытах – это «встреча с другими». Как говорит Моуди, душа в течение некоторого непродолжительного периода времени ощущает это одиночество, потому что вскоре начинает чувствовать, что встречается с другими. Не только после смерти, но еще и до смерти она видит своих умерших родственников и друзей. Характерно следующее описание:

«Доктор потерял надежду спасти меня и сказал родным, что я умираю… Я осознал, что все эти люди были там, казалось, почти толпами паря у потолка комнаты. Это все были люди, которых я знал в прошлой жизни, но которые умерли раньше. Я узнал бабушку и девочку, которую знал еще школьником, и многих других родных и друзей… Это было очень счастливое событие, и я чувствовал, что они пришли защитить и проводить меня» .

Третьим общим моментом в этих посмертных опытах является «присутствие света» или «светящееся существо». Все, кто имел такой опыт, описывают явление света, яркость которого нарастала очень быстро. Все признавали его за личность, исполненную тепла и любви. Она притягивала умершего. Одни утверждали, что это Христос, другие – что это Ангелы. Характерны два следующих свидетельства.

Первое: «Я услышал, что врачи сказали, что я мертв, и тут-то я почувствовал, что как бы провалился, даже как бы плыву… Все было черно, за исключением того, что вдали я мог видеть этот свет. Это был очень, очень яркий свет, но поначалу не слишком большой. По мере того как я приближался к нему, он становился все больше».

Второе: «Я был вне тела, это несомненно, потому что я мог видеть свое собственное тело там, на операционном столе. Моя душа вышла! Сначала я почувствовал себя из-за этого очень плохо, но затем появился этот поистине яркий свет. Сперва казалось, что он несколько тускловатый, но затем он превратился в огромный луг… Сначала, когда свет появился, я не был уверен, что же происходит, но затем он спросил, вроде как бы спросил: готов ли я умереть?»

Это весьма показательные примеры. Они доказывают, что человек в те минуты ощущает бытие иного мира. Здесь мы не будем подробно рассматривать каждый опыт, но лишь желаем подчеркнуть, что все утверждают бытие чего-то иного, кроме того, что мы воспринимаем своими чувствами и можем анализировать рассудком.

Отец Серафим, приводя эти данные, делает свои критические замечания о том, что подобные случаи были и в опыте Церкви. Одновременно он замечает, что происходит некоторая путаница. Здесь мы не будем углубляться далее.

На протяжении моего пастырского служения я слышал многих людей, рассказывавших подобные случаи. Одни свидетельства были их собственными, которые они пережили в течение тяжелой болезни, другие – свидетельствами их родственников, за которыми они ухаживали. Еще будучи маленьким, я был свидетелем одного случая, когда одна женщина перед своим концом, испуская душу, тяжело вздыхала и вместе с тем кому-то грозила кулаком.

Такие рассказы можно услышать на Святой Горе. Многие святогорцы рассказывали мне случаи о последних моментах жизни как святых, так и грешных монахов.

Позвольте мне привести здесь личное свидетельство, которое я вынес из болезни моего старца – митрополита Эдесского Каллиника. Оно напрямую касается обсуждаемой нами темы.

После хирургической операции по удалению опухоли на головном мозге произошло кровоизлияние в мозг, и старец впал в глубокую кому. Врачи, наблюдавшие за ним, сказали, что он находится на грани между жизнью и смертью. Сердце работало, но дыхание производилось с помощью специального аппарата. Если бы воздух не подавался, он бы умер. Все было возможно. Он мог и остаться в таком положении на искусственном дыхании, мог и умереть, мог и вернуться к жизни. Когда через несколько дней он пришел в себя, тогда с плачем и большим напряжением рассказал следующее страшное событие.

Он говорил, что это был не сон, а действительность. Он находился в сознании и увидел себя самого вне тела. Душа его наблюдала за телом, которое находилось на кровати, а также и за всеми нами. А мы находились в большой скорби и готовились к похоронам. Он даже указал на ту медсестру, хотя их было много, которая измеряла его тело, чтобы заказать гроб. Он понимал, что душа его вышла из тела, и говорил, что в тот час совершил о себе самом заупокойную литию.

У него был и другой опыт, но приведенный нами наиболее характерен и относится напрямую к рассматриваемой нами теме. Естественно, я не знаю, был ли это опыт внетелесный или опыт человека, находящегося при смерти. Факт в том, что это был опыт, выходящий за рамки обыденного .

Критика этого опыта с православной точки зрения

Нелегко судить об этих состояниях, потому что они выходят за рамки обычного. Как правило, мы судим обо всем на основании собственного опыта и всегда в логических рамках. Часто многие из нас воспринимают явления святых или Ангелов чистым людям в течение их жизни за результат эмоциональных перегрузок или болезненных психологических состояний. Если какой-либо логически мыслящий человек, даже кто-нибудь из ученых психиатров, изучит видения святых людей, то может прийти к ошибочным выводам. Однако такие откровения, которыми изобилуют как древние тексты, так и современные устные предания, истинны.

Нужно заметить, что у нас нет права отвергать весь опыт только потому, что он превосходит наш собственный. Конечно, нужно быть очень осторожными и не принимать как истинный любой опыт, потому что нас подстерегает прелесть. Доверять главным образом мы должны слову Откровения Божия, в нем усматривать путь к своему спасению, а неизвестное возлагать на Промысел Божий. Не нужно приходить к полному отвержению всего, как поступают некоторые протестанты, которые верят в то, что после смерти душа находится в бессознательном состоянии или спешит тотчас оказаться «вместе со Христом». Но не должно вести себя и подобно атеистам, считающим, что душа – это просто энергия тела, исчезающая вместе с ним .

В Предании нашей Церкви хранятся описания как предсмертного опыта, так и опыта посмертной жизни. В предыдущей главе мы приводили много таких случаев. Здесь мы будем заострять внимание на некоторых очень значимых описаниях.

В Патерике сообщается о последних моментах жизни перед успением аввы Сисоя Великого. Из представляемого текста видно, что здесь нет речи о внетелесном опыте, а об опыте духовном, потому что авва пребывал в сознании и беседовал с присутствующими. Он говорил находившимся при нем, что пришел авва Антоний, потом – сонм пророков, за ним – сонм апостолов. Каждый раз его лицо сияло все больше. В какой-то момент он начал с кем-то разговаривать. Когда предстоявшие спросили его, он сказал, что разговаривает с Ангелами, которые пришли забрать его душу. Еще он говорил, что просит Ангелов не забирать его душу, потому что он еще нуждался в покаянии. Потом его лицо просияло подобно солнцу, и сам преподобный открыл, что пришел Господь. Тогда он предал душу свою. Как будто молния осветила весь дом, который исполнился благоухания .

В Евергетиносе сохранились два потрясающих примера, относящихся к посмертному состоянию, к так называемой «внетелесной» жизни.

В одном месте повествуется о некоем монахе Петре, который прежде своего поселения в пустыне «умер от нашедшей на него болезни». Тогда он увидел все муки ада и бескрайнее море огня. Также он увидел некоторых сильных мира сего, подвешенных для мучений.

Какой-то блистающий Ангел запретил бросать его в то огненное место. Потом душа его вернулась в тело. «Возбудившись от сна вечной смерти» и «снова в тело возвратившись», он проповедовал все, что видел, и пожил в покаянии .

Второй отрывок рассказывает о некоем человеке, который желал стать монахом. Он не склонился на увещания своей матери, которая просила, чтобы он остался с ней, но ушел, говоря, что желает спасти свою душу. Вскоре умерла его мать, затем умер и тот монах. Он впал в тяжелую болезнь, угрожавшую его жизни. Во время этой болезни, «оказавшись без сознания, он совлекся тела и был восхищен на суд». Тогда он встретил свою мать вместе с осужденными, то есть с мучимыми в геенне. Она удивилась и спросила, как он оказался в этом месте, ведь он стал монахом, чтобы спасти свою душу. И тогда раздался голос, повелевший взять его из того места. «Тотчас придя в себя после исступления, он рассказал присутствовавшим о том, что слышал и видел…»

Оба этих примера относятся к посмертному опыту, к так называемому «внетелесному» состоянию. Как мы увидим далее, это происходило по божественному домостроительству. Поэтому мы и говорим, что невозможно отвергнуть подобный опыт, потому что мы встречаемся с ним и в церковном Предании.

Но нужно заметить, что было бы огромной ошибкой отождествить все примеры, все описанные случаи и состояния, когда у нас нет возможности разделить их по категориям. Одни из них – плод психологического состояния, другие – плод сатанинского воздействия, а третьи – благодать и благословение Божии. Ниже мы опишем некоторые подобные различия.

Есть разница между так называемой «клинической смертью» и опытом «в преддверии смерти» . «Клиническая смерть» наступает тогда, когда человек живет благодаря приборам и механизмам, а врачи считают, что фактически человек мертв. Просто работа сердца поддерживается различными препаратами. Конечно, даже в этом случае мы не имеем уверенности в том, что душа вышла из тела. Во всяком случае, это состояние пограничное со смертью. А вот опыт «в преддверии смерти» отличается от «клинической смерти», потому что в большинстве случаев люди осознают происходящее, говорят, а иногда находятся без сознания. Оба этих случая мы отождествлять не вправе.

Иное различие существует между иллюзиями, галлюцинациями и подлинными событиями, которые случаются в то время, когда душа готовится к своему исходу из тела. Галлюцинации не могут не зависеть от лекарственных средств, от различных болезней и используемых технических средств. При переживании подлинных событий сознание человека не покидает.

Существует также разница между явлениями демоническими и божественными. Эта категория не подпадает под предыдущие случаи. Речь идет о видении Ангелов или демонов. Примеров тому много, многие из них мы приводили, поэтому нет необходимости возвращаться к ним вновь.

Самое главное, не нужно отождествлять и смешивать все предсмертные и посмертные опыты, не возводить их к одной причине, потому что таким образом мы сделаем полную неразбериху.

Различие опыта

Все приведенное нами здесь приводит нас к необходимости наличия какого-либо критерия для различения этих состояний. Мы, православные, обладая живым преданием, находимся в более выгодном положении, потому что можем судить об этих феноменах.

Евангелист Иоанн в своем Соборном Послании дает христианам следующий совет: Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они ().

В православном богословии мы придаем огромное значение добродетели рассуждения. Когда она есть, очевидно, что человек имеет благодать Божию. Подлинное богословие заключается в том, чтобы различать духов: от Бога ли они или от Люцифера. Поэтому и говорится, что такой богослов, который в состоянии рассудить о помыслах, видениях, является непрелестным духовным отцом.

Рассуждение предполагает наличие духовного знания и духовной жизни. Это видно из учения святых отцов. Преподобный Максим Исповедник говорит, что от воздержания рождается бесстрастие, а от бесстрастия – рассуждение .

Святые отцы рассуждению придают огромное значение, потому что оно связано с подлинным ведением. Согласно преподобному Диадох у Фотикийскому, безошибочно отличать добро от зла – это свет истинного знания . Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что рассуждение – это светильник во тьме, возвращение заблуждших, просвещение слепых. Рассудительный человек обрел здравие и истребил, то есть исцелил болезнь . То, что добродетель рассудительности имеет великую цену, видно из слова преподобного Антония Великого , что есть некоторые люди, которые подвигом изнурили и смирили свои тела, но, не стяжав дара рассуждения, «оказались вдали от Бога» .

Из этого видно, что рассуждение – это дар Божий, связанный с духовным состоянием человека. Преподобный Иоанн Синаит говорит, что рассуждение у новоначальных в духовной жизни связано с истинным познанием самих себя; у средних – с умным чувством, безошибочно отличающим истинное благо от естественного и противоположного; в совершенных – с познанием, которое бывает от божественного просвещения и которое просвещает и то, что для других кажется темным .

Все сказанное о рассуждении было сказано для того, чтобы показать, что нелегко рассудить опыт, описанный людьми, находившимися при кончине своей жизни. Рассуждение – добродетель великих духовных отцов, зрящих истину в корне, а не исследующих внешние, поверхностные явления. Они могут различить, является ли этот опыт плодом нездорового психологического состояния, или явлением диавола, или плодом явления Бога и святых.

Поэтому чрезвычайно трудно предпринимать исследование предсмертных и посмертных опытов.

Однако есть много внешних признаков, по которым можно судить о таком опыте. Христос, говоря о лжепророках, которые приходят в овечьих одеждах, а внутри суть волки хищные, дает Своим ученикам следующий совет: По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые ().

Критерием, таким образом, являются приносимые плоды. Если после какого-либо видения в сердце царствуют мир и тишина, это указывает на то, что видение от Бога. Но если после него – смущение, это знак того, что видение от диавола. То же самое происходит и со страстью гордыни. Если человек после такого опыта гордится, это знак того, что он подвержен воздействию злых духов. Вдохновляемый благодатью Божией обычно смиряется еще более и ничего не рассказывает.

Так опыт оценивается в соответствии с последующей жизнью человека. Из двух примеров, приведенных из Евергетиноса, эта истина очевидна.

Монах Петр, который умер и видел ужасы геенны, а потом вернулся к жизни, чувствовал, что это было для того, чтобы он покаялся. Ангел, помешавший бросить его в огонь, сказал ему: «Вернись и смотри, как после сего должно тебе жить, внимая себе». Святитель Григорий Двоеслов говорит, что Бог Своим чудным Промыслом попустил случиться этой смерти, «дабы он не умер вечной смертью». Есть вероятность того, что люди после возвращения от видения ада не обратятся к покаянию, но к большему осуждению. Вернувшись к жизни после таких страшных событий, «они снова остались неисправными, и никакого для них не осталось оправдания» .

И иной монах, который вернулся к настоящей жизни после видения своей матери среди осужденных, затворился в келии и заботился о своем спасении, «каясь и скорбя о том, что ранее сотворил в небрежении». Он покаялся и в том, что сотворил с небрежностью. Говорится о том, что он так сильно каялся, настолько велико было его умиление и слезы, что некоторые, видя его, просили, чтобы он на некоторое время ослабил свое покаяние, дабы не повредиться «от безмерного плача»!.

Никто не может после такого опыта остаться без умиления и сокрушения. Если же такое случается или если человек впадает в большую гордыню, то либо явление было демоническим, либо это было знамением Божиим, которое человек извращает себе в осуждение. Такой опыт может стать причиной большего осуждения.

А в случае с моим старцем я могу подтвердить, что о виденном он рассказал лишь один раз и более о том не повторял. Но это событие произвело в нем великое, удивительное и безмерное покаяние. Он не мог никого осуждать. Он ощущал, что находится на Страшном Суде Божием. И когда однажды я сказал ему необдуманное слово, он разгневался, потому что я лишил его чистоты ума и подал возможность к осуждению, в то время как он, как он сказал мне, пребывал подсудимым на суде. Он часто говорил мне, что если Бог сделает его здоровым и он снова сподобится литургисать, то не будет проповедовать, а будет восходить на кафедру и вместо проповеди возглашать: «Боже, милостив буди мне, грешному» (см. ). Он достиг глубины смирения и покаяния. Поэтому я уверен, что тот опыт вкупе со всем его аскетическим и бесстрастным житием сподобили его подлинно преподобнической кончины.

Во всяком случае, если нам трудно постигнуть вид и характер видения, то святые отцы советуют прибегать к тем, кто обладает опытом и знанием духовной жизни.

В этих вопросах психиатры и ученые мира сего несведущи. Они могут только догадываться и чувствовать, что за пределами настоящей жизни существует нечто. Но во всяком случае, они бессильны поставить правильный и безошибочный диагноз.

В заключение темы мы можем сказать, что человек, приближающийся к смерти, ощущает иную действительность, о которой, возможно, ранее он не знал ничего. Мы полагаем, что подлинной жизнью является та, которую мы видим. Но поскольку существует не только чувственное, но и умное творение, то за пределом чувственного мира существует и другой мир, не поддающийся анализу ни чувств, ни разума. Тот, кто подходит к смерти, подходит к действительности, подходит к истине. Ложь связана с заключением нашим в чувственном мире.

Но ум человека не должен бесцельно распыляться на различные зрелища, даже видения. Ум должен иметь непрестанную память о Боге, которая неразрывно связана с познанием своей греховности. Поэтому нашему уму не пристало любопытствовать о так называемых «сверхъестественных» состояниях. Если у кого-то есть определенный опыт, он не должен им довольствоваться. Святые, имевшие чистоту ума, даже при созерцании Бога видят свой позор.

Нам не принесет пользы, если мы будем видеть Ангелов или воскрешать мертвых, когда мы не стяжали знание самих себя, когда не воскресили своего мертвеца от страстей и грехов. Бог оставляет нас в этой жизни, чтобы мы покаялись и вкусили Царствия Божия.

Среди всех христианских писателей и праведников современности есть человек, имя которого практически неизвестно на его Родине, но при этом крайне популярно среди православных. Среди прихожан нашей Церкви вряд ли найдутся те, кто даже «краем уха» не слышал об отце Серафиме (Роузе).

Кто-то его любит, кто-то - не очень, но тот факт, что у него есть целый ряд интересных мыслей и рассуждений, вряд ли можно оспорить. В сентябре 1982 года отец Серафим упокоился от своих земных трудов и предал душу Господу, потому и хотелось бы уделить внимание некоторым его идеям. Речь пойдет о постмертном опыте людей, переживших клиническую смерть, или околосмертном опыте людей, находящихся в стадии агонии. Тема эта таинственная и нелегкая, все же попробуем немного в ней разобраться, опираясь на свидетельства отца Серафима (Роуза).

Тема посмертного или околосмертного опыта долгое время вообще не интересовала медиков и психологов. Неподдельный интерес к ней стал проявляться лишь в конце ХХ века. Одним из ярких исследователей затронутой темы является американский врач Элизабет Кюблер-Росс. Причину такой перемены отец Серафим видит в развитии технологий, позволяющих снова заставить биться уже остановившееся сердце. При этом свидетельства многих пациентов, переживших клиническую смерть, рационалисты и атеисты относят к сфере галлюцинаций либо просто предпочитают их не замечать. Этот опыт очень важно осознать именно в контексте христианского миропонимания, так как на нем часто спекулируют представители эзотерики и оккультизма.

Отец Серафим утверждает, что проблему посмертного опыта невозможно решить без изначальной христианской концепции как некоторой отправной точки размышления. В качестве примера он приводит исследования американского психолога и врача Рэймонда Моуди, собравшего 150 подобных свидетельств разных людей (причем у 50 из них он взял личное интервью) и запутавшегося даже в возможности дать хоть какую-то классификацию описываемым им случаям.

Опираясь на свидетельства, собранные доктором Моуди, отец Серафим выделяет несколько элементов, характерных для переживания посмертного опыта, и уделяет им особое значение, стремясь дать характеристику каждому из них с точки зрения православной догматики.

Первый и наиболее невероятный элемент - «светлое существо». Большинство свидетелей данного феномена описывают это явление как некий свет, который воспринимается человеком в качестве личности, т. е., несмотря на отсутствие узнаваемых и точных очертаний, это существо все-таки имеет узнаваемый облик. Как правило, «светлое существо» обладает теплым и притягательным свойством, а приписывание ему черт той или иной личности зависит уже от прошлого религиозного опыта самого свидетеля. Еще одной чертой этого существа является то свойство, что оно никогда не выносит никаких суждений о жизни наблюдателя, а только лишь дает ему возможность поразмыслить над смыслом своего бытия и смерти.

Самое распространенное мнение самих свидетелей относительно данного феномена заключается в том, что они расценивают его как явление Ангела, который полон понимания и любви и внушает им мысль об ответственности за жизнь.

Нужно сказать, что иконографическая традиция Православной Церкви изображает Ангелов в виде молодых юношей в белых одеждах и с крыльями. Однако если обратимся к свидетельствам ангельских явлений в Священном Писании, то увидим, что там не всегда присутствует описание ангельских крыльев: «Войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду» (Мк. 16:5); «Мария… наклонилась во гроб, и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих» (Ин. 20:11-12): «Вид его [Ангела. - Прим. авт.], как молния, и одежда его бела, как снег» (Мф. 28:2-3).

Если обратимся к святоотеческой традиции, то также не обнаружим описания наличия крыльев. К примеру, святитель Григорий Богослов, говоря о природе Ангелов, пишет следующее: «Они просты, духовны, проникнуты светом, не от плоти ведут начало и не обретают плоти, но пребывают, какими созданы. Для них в девстве уготован путь Богоподобия, ведущий к Богу, согласный с намерениями Бессмертного, Который премудро правит кормилом великого мира». Подобные описания мы можем найти и у других отцов. Так, святитель Василий Великий утверждает, что Ангелы не имеют никакого покрова, подобной нашей плоти, и не претерпевают изменения; преподобный Иоанн Лествесник говорит, что они бестелесны и «всегда приемлют славу к славе и разум к разуму». О том, что Ангелы служат человеку, нам ясно излагает святитель Иоанн Златоуст: «Бог повелел, чтобы высшие силы служили пребывающему на земле (человеку) - по причине достоинства образа, которым облечен человек».

Таким образом, не вдаваясь в дальнейшие рассуждения, мы можем утверждать, что явления, действия и влияние «светлого существа», независимо от религиозного опыта самого свидетеля, можно вполне соотнести с православным учением об Ангелах. Апологетический смысл данного вывода заключается в том, что именно христианская ангелология дает необходимый интеллектуальный базис для объяснения свидетельств околосмертного явления «светлого существа».

Следующим элементом посмертного опыта является встреча с другими людьми. Отец Серафим пишет о том, что нет ни одного случая, когда человеческая душа оставалась одной в течение относительно длительного периода времени. Некоторые свидетели описывают опыт встреч со своими умершими родственниками. Нужно сказать, что данный феномен уже достаточно давно известен науке и связан он не только с переживанием клинической смерти, но и с предсмертными часами. «Они, - пишет об ученых психологах отец Серафим, - констатируют, что явления умерших родственников и друзей сопровождают умирающего примерно в течение часа, но почти всегда в течение дня накануне смерти».

Относительно данного элемента посмертного или предсмертного опыта нужно сказать, что здесь может иметь место физиологический фактор, как то действие галлюциногенных медицинских препаратов, высокая температура тела и заболевание либо повреждение головного мозга. Однако отец Серафим отмечает важное наблюдение специалистов в данной области, а именно тот факт, что статистические данные говорят нам: «наиболее связные и явные потусторонние опыты имеют место у пациентов с наибольшей степенью контакта с действительностью, они менее подвержены галлюцинациям». Исходя из изложенного предсмертного опыта, зафиксированного компетентными специалистами, следует отметить, что в этом контексте наиболее рациональным и логичным кажется вывод о реальности загробной жизни. Но при этом остается открытым вопрос, действительно ли данные духовные существа являются тем, за кого они себя выдают?

Для начала необходимо отметить, что изложенные свидетельства не представляют никакой сложности для христианского миропонимания, так как смерть - это лишь граница между жизнью и жизнью, она всегда сопровождается разного рода видениями и явлениями независимо от духовного состояния самого умирающего. Именно здесь отец Серафим проводит четкую дифференциацию между так называемым общим опытом умирания, который представляет интерес для большинства, и благодатной смертью православных христиан, стремившихся в течение всего земного пути к святости.

Первое, на что хотелось бы обратить внимание, это на тот факт, что к представителям индуизма, в отличие от свидетелей смертного опыта из США, которым являются родственники, приходят их индуистские боги.

Некоторые доктора, указывающие на данное наблюдение, говорят о том, что разность видений является плодом субъективных культурных и религиозных взглядов. Однако несостоятельность такого мнения зиждется на том основании, что религиозные взгляды умирающего повлияли бы на его околосмертные переживания только в том случае, если рассматривать их как галлюцинации, да еще и при определенной экзальтации сознания.
Для лучшего прояснения данной проблемы обратимся к труду уже упоминавшегося нами доктора Моуди. В предисловии к его книге доктор Мелвин Морс пишет следующее: «Многие… исследователи документально подтвердили, что околосмертные переживания являются действительностью, а не продуктом галлюцинаций и патологическим нарушением деятельности мозга». Сам же Моуди указанное утверждение подтверждает следующими выводами:
1. Существует большое сходство в описании околосмертных переживаний, вопреки тому, что эти рассказы не согласовываются с общепринятыми представлениями нашей культурной среды о жизни после смерти.
2. Все пациенты доктора Моуди не являлись жертвами психоза, а были уравновешенными и нормальными людьми, занимавшими в обществе определенное положение, ответственные должности.
3. Кроме того, все пациенты были способны отличить сон от действительности и воспринимали свой опыт именно как действительность.
Таким образом, исходя из приведенных фактов, можно сделать промежуточный вывод о том, что и околосмертный опыт христианских праведников, и такой же опыт других людей (в том числе и индуистов) - это опыт переживания нематериальной реальности. Остается обозначить лишь природу тех или иных явлений.

Обратимся к Священному Писанию. Относительно языческих богов апостол Павел пишет: «Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много, - но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8:5-6). В другом же месте он ясно говорит, кто на самом деле стоит за видом языческого божества: «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10:20).

В святоотеческих трудах о затронутом нами вопросе мы можем обнаружить мысли, сходные с мыслями апостола Павла. Так, у аввы Исаии есть следующие рассуждения: «Когда душа исходит из тела, страсти, которые она усвоила себе во время земной жизни, служат причиной ее порабощения демонам; добродетели, если она приобрела их, служат защитой от демонов». Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что Священное Писание учит нас тому, что после разлучения с телом душа человека прилепляется либо к Ангелам света, либо к падшим ангелам, в зависимости от усвоенных во время земной жизни добрых или злых качеств.

Теперь необходимо сказать о явлении родственников. В этом вопросе отец Серафим ссылается на мнение святителя Григория Великого, который в своих «Диалогах» писал, что только после смерти праведные и грешники могут узнавать друг друга. А вот святые являются праведникам во время молитвы, имея дерзновение ходатайствовать о них перед Богом. На это различие и указывает отец Серафим, утверждая, что оно говорит о разном опыте переживания смерти праведниками и грешниками, а также о различной загробной участи. Дело в том, что святые, как говорилось выше, имеют власть ходатайствовать за человека перед Богом, тогда как грешники, за исключением особых случаев, не входят в контакт с живыми.

Указанная логика рассуждений показывает, что за явлениями родственников, как и за явлениями языческих богов, стоят нечистые духи, которые принимают такой вид, который человек лучше всего способен принимать, при этом культурные и религиозные мировоззренческие позиции того или иного свидетеля играют лишь второстепенную роль. Таким образом, в вопросе явления каких-либо «иных» существ в предсмертном состоянии мы видим, что христианский опыт умирания кардинально отличается от нехристианского своей целостностью, одухотворенностью и благостью, а также от явления «светлого существа», о чем речь шла выше.

Следующим и последним элементом околосмертного опыта, о котором говорит отец Серафим, является опыт «внетелесный». Сам термин «внетелесный» говорит о том, что человек ощущает себя вне собственного тела, он может видеть собственное тело со стороны, окружающих его людей, при этом не способен войти с ними ни в какой физический контакт. Кроме того, свидетели, пережившие клиническую смерть, говорят об ощущениях легкости, безболезненности и теплоты, а также вневременности. «Времени не существовало, оно не являлось элементом внетелесного опыта», - говорил о данном опыте доктор Моуди.

Здесь же снова необходимо обратиться к вопросу галлюцинаций, так как зрительно-слуховые галлюцинации отчасти похожи на внетелесные переживания. Доктор Моуди пишет, что даже если бы мы сделали акцент на сходстве и забыли о различиях указанных явлений, то все равно это не дало бы полноценного объяснения внетелесного опыта аутоскопическими галлюцинациями: «Все дело в том, что им нет объяснения. Существует много противоречивых версий, но неврологи и психиатры не могут решить, какой теории придерживаться. Поэтому, объясняя опыты нахождения ‟вне тела” зрительно-слуховыми галлюцинациями, мы одно неизвестное заменяем другим». Таким образом, мы видим, что попытка объяснить рассматриваемый нами феномен с материалистической точки зрения приводит мысль в логический порочный круг, порождающий еще больше вопросов.

Для христианского миропонимания нет ничего удивительного в том, что в момент смерти душа отделяется от тела и приобретает отдельное от него существование. По этому поводу отец Серафим пишет следующее: «Для нашего времени безверия характерно, что люди редко употребляют христианские понятия или осознают, что их душа освобождается от тела и теперь опытно переживает все происходящее; это новое состояние, в котором они оказываются, ставит их в тупик».

Описанные отцом Серафимом, доктором Моуди и другими исследователями свидетельства опыта внетелесного пребывания души человека относятся к первым минутам или даже мгновениям после смерти человека. Нужно сказать, что в раннехристианской литературе мы не найдем каких-либо объяснений данного явления, так как святые отцы обычно делали акцент на тех событиях, которые происходили позже, причем они опирались на сведения Священного Писания и предшествующих подвижников. Свидетельства о состоянии души в первые минуты после смерти стали возможными только при развитии соответствующих медицинских технологий, позволяющих вернуть человека к жизни после остановки сердца. Между тем важно отметить, что данный вопрос никак не противоречит православному мировоззрению, более того, за неимением рационального объяснения именно христианский догмат о двуединстве человеческой природы подводит необходимую интеллектуальную основу под данный феномен.

Давать какую-то богословскую оценку рассмотренным феноменам мы не решимся. Несмотря на приведенные факты посмертного и околосмертного опыта, мы все-таки слишком мало знаем о нем, чтоб вторгаться туда своим грубым умом. Однако один очевидный вывод сделать можно: христианский образ жизни позволяет подготовиться к переходу в загробный мир и не только не бояться смерти, но и обрести в ней покой и блаженство.

Протоиерей Владимир Долгих

Если Моисея и пророков не слушают, то если бы
кто и из мертвых воскрес, не поверят.
Лк. XVI, 31

1. Что доказывают современные опыты?

Таким образом, мы видели, что столь бурно обсуждаемые ныне "посмертные" и "внетелесные" опыты совершенно не похожи на подлинные опыты иного мира, которые на протяжении веков обнаруживались в жизни богоугодных мужей и жен. Более того, за последние годы современные опыты получили такую известность и стали столь модными не потому, что они действительно новые (есть целые антологии подобных опытов в Англии и Америке XIX в.), или же потому, что в наше время они происходят чаще, но главным образом потому, что умонастроение общественности в западном мире и особенно в Америке готово к этому. Этот общественный интерес представляется частью повсеместной реакции на материализм и неверие ХХ века, признаком более широкого интереса к религии. Здесь мы зададим вопрос: каково могло быть значение этого нового "религиозного" интереса?

Но сначала скажем еще раз о том, что же доказывают эти опыты относительно истины религии. Большинство исследователей, по-видимому, согласны с д-ром Муди, что эти опыты не подтверждают обычного христианского представления о небесах ("Жизнь после смерти"); даже опыты тех, кто полагает, что видел небо, не выдерживают сравнения с подлинными видениями неба в прошлом; даже опыты ада скорее являются намеками, чем каким-то доказательством действительного существования ада.

Поэтому утверждение д-ра Кублер-Росс о том, что современные исследования "посмертного" опыта" подтвердят то, чему нас учили две тысячи лет, – что есть жизнь после смерти и что это "поможет нам знать, а не только верить" (предисловие к "Жизни после смерти"), следует признать преувеличенным. Фактически про эти опыты можно сказать, что доказывают они не более того, что душа человека живет вне тела и что нематериальная реальность существует, но решительно не дают никакой информации о дальнейшем состоянии или существовании души после нескольких первых минут смерти, или об окончательной природе нематериального царства. С этой точки зрения современные опыты куда менее удовлетворительны, чем сведения, скопившиеся за века в житиях святых и других христианских источниках; из этих последних источников мы знаем намного больше – конечно, при том условии, что мы доверяем тем, кто дал информацию, в той же мере, в какой современные исследователи доверяют тем, кого они опрашивали. Но даже и тогда нашей основной позицией в отношении потустороннего мира остается вера, а не знание: мы можем с определенной уверенностью знать, что после смерти есть "нечто" – но что же это в точности, мы постигаем верою, а не знанием.

Кроме того, то, что д-ру Кублер-Росс и ее единомышленникам кажется известным в жизни после смерти на основании "посмертного" опыта, находится в явном противоречии с тем, во что верят православные христиане на основании учения Христова и также "посмертных" опытов, описанных в православной литературе. Весь христианский "посмертный" опыт подтверждает существование Неба, ада и суда, необходимость покаяния, подвига и страха вечной гибели души, а современные опыты, подобно опытам шаманов, языческих посвященных и медиумов, похоже, говорят о том, что в потустороннем мире существует "курорт" с приятными впечатлениями, где нет суда, а только "рост", и что не надо бояться смерти, а только приветствовать ее как "друга", вводящего в удовольствия "жизни после смерти".

В предыдущих главах мы уже обсуждали причину различия в этих двух опытах: христианский опыт есть подлинный иной мир неба и ада, а спиритический опыт – это только воздушная часть этого мира, "астральная плоскость" падших духов. Современный опыт явно принадлежит к этой категории – но мы не могли бы этого знать, если бы мы не приняли (на веру) христианского откровения о природе потустороннего мира. Сходным образом, если д-р Кублер-Росс и другие исследователи принимают (или сочувствуют) нехристианской интерпретации этих опытов, то это не потому, что современные опыты доказывают ее, а потому, что сами исследователи уже имеют веру в ее нехристианскую интерпретацию.

Значение современных опытов поэтому и заключается в том, что они становятся широко известны как раз в то время, когда они могут послужить "подтверждением" нехристианского взгляда на жизнь после смерти; они используются как часть нехристианского религиозного движения. Посмотрим теперь пристальнее на природу этого движения.

2. Связь с оккультизмом

У исследователей "посмертного" опыта снова и снова можно видеть более или менее очевидную связь с оккультными идеями и практикой. Мы можем здесь определить понятие "оккультный" (буквально означает то, что спрятано) как относящееся к любому запрещенному Божиим откровением общению людей с невидимыми духами и силами (см. Левит. XIX, 31; XX, 6 и т. п.). Этого общения могут искать сами люди (как на спиритических сеансах), или же они могут провоцироваться падшими духами (когда они спонтанно являются людям). Противоположностью "оккультному" являются термины "духовный" и "религиозный", которые относятся к разрешенным Богом контактам с Богом и Его Ангелами и святыми: молитве – со стороны человека, благодатным явлениям Бога, Ангелов и святых – с другой стороны.

Вот пример подобной оккультной связи: д-р Ханс Хольпер ("За пределами этой жизни", 1977) считает, что значение "посмертных" опытов заключается в том, что они открывают людям связь с умершими, и он полагает, что при этом получаются такие же сообщения, какие "умершие" дают на спиритических сеансах. Д-р Муди и многие другие современные исследователи, как мы уже видели, ищут объяснения современных опытов в писаниях Сведенборга и тибетской "Книге мертвых". Роберт Крукел, который является, возможно, самым серьезным исследователем в этой области, использует в качестве основных источников информации о "потустороннем" мире сообщения медиумов. Роберт Монро и другие, занимающиеся "выходом из тела", являются чистыми практиками оккультного эксперимента вплоть до того, что получают руководства-советы от встреченных бесплотных существ.

Самым характерным из всех этих исследователей, вероятно, является женщина, ставшая ведущим защитником нового отношения к смерти, вытекающего из современного "посмертного" опыта – д-р Элизабет Кублер-Росс.

Ни один христианин, конечно, не может не сочувствовать делу, которое защищает д-р Кублер-Росс – гуманному и ответственному отношению к смерти, в отличие от холодного, беспомощного и подчас страшного отношения, которое часто преобладало не только среди больничных врачей и сестер, но даже и среди духовенства, которое, как предполагается, имеет ответ на вопросы, поднимаемые самим фактором смерти. Со времени публикации ее книги "О смерти и умирании" (1969) весь вопрос о смерти стал намного менее запретным среди медиков-профессионалов, помогая создать интеллектуальную атмосферу, благоприятную для обсуждения того, что происходит после смерти – дискуссии, которая, в свою очередь, была начата в 1975 году публикацией первой книги д-ра Муди. Не случайно, что столь многие из современных книг о жизни после смерти сопровождаются предисловиями или, по крайней мере, комментариями д-ра Кублер-Росс.

Несомненно, что всякий, придерживающийся традиционного христианского взгляда на жизнь как на место испытания для вечности, и на смерть как на вход в вечное блаженство или вечные муки, в зависимости от веры и земной жизни, найдет ее книгу расхолаживающей. Гуманно относиться к умирающему, помогать ему готовиться к смерти, не ставя при этом на первое место веру во Христа и надежду на спасение, когда все уже сказано и сделано, – значит оставаться в той же тоскливой сфере гуманизма, куда неверие вовлекло современное человечество. Опыт смерти можно сделать приятнее, чем он обычно бывает в современных больницах, но если нет знания о том, что наступает после смерти, или о том, что после смерти есть нечто, работа людей вроде д-ра Кублер-Росс сводится к подаче безнадежно больным безвредных цветных пилюль, чтобы, по крайней мере, чувствовалось, что что-то делается.

Однако в ходе своего исследования (хотя в своей первой книге она этого не упоминает) д-р Кублер-Росс действительно натолкнулась на свидетельство о том, что после смерти есть нечто. Хотя до сих пор она еще не опубликовала свою собственную книгу о "посмертном" опыте, она ясно давала понять в своих многочисленных лекциях и интервью, что она достаточно видела, чтобы с уверенностью знать, что жизнь после смерти существует.

Однако главный источник ее знаний – это не "посмертный" опыт других, а ее собственный, довольно поразительный опыт с "духами". Первый ее опыт такого рода имел место в ее кабинете в Чикагском университете в 1967 году, когда она была разочарована и подумывала о том, чтобы бросить недавно начатое исследование смерти и умирания. В ее кабинет вошла женщина и представилась, что она больная, умершая десять месяцев назад. Кублер-Росс отнеслась к этому скептически, но, как она рассказывает, в конце концов призрак ее убедил: "Она сказала, что знает о моем намерении бросить работу с умирающими больными и что она пришла просить меня не отказываться... Я протянула руку, чтобы дотронуться до нее. Я проверяла реальность. Я ученый, психиатр, и я не верила в подобное". В конце концов она убедила призрака написать записку, и последующая графологическая экспертиза подтвердила, что это был почерк умершей больной. Д-р Кублер-Росс констатирует: этот случай произошел на "перекрестке, где я могла бы принять неправильное решение, если бы не послушалась ее" (газетное интервью). Мертвые никогда не появляются среди живых так прозаически; это потустороннее посещение, если оно подлинное, могло бы быть только явлением падшего духа с целью обмануть свою жертву. А великолепная подделка человеческого почерка для такого духа вещь простая.

Позднее общение д-ра Кублер-Росс с миром духов стало куда интимнее. В 1978 году она рассказала зачарованной аудитории из 2200 человек в Эшленде (штат Орегона), как она впервые вступила в контакт с ее "духами-руководителями". Довольно таинственным путем для нее было организовано собрание спиритического типа, по-видимому, в южной Калифорнии, где 75 человек пели вместе, чтобы "увеличить энергию", необходимую для создания этого события. "Не более чем через две минуты я увидела перед собой гигантскую ступню. Передо мной стоял огромный человек". Этот человек сказал ей, что она должна быть учителем и что ей нужен опыт из первых рук, чтобы дать ей смелость и силы в ее работе. "Спустя примерно полминуты другая личность буквально материализовалась примерно в сантиметре от моих ног... Я поняла, что это мой Ангел-хранитель. Он назвал меня Изабеллой и спросил, не помню ли я, как 2000 лет тому назад мы вдвоем работали с Христом. Затем появился третий "Ангел", чтобы рассказать мне еще о "радости". Мой опыт с этими руководителями был великим опытом подлинной безусловной любви. И я просто хочу вам сказать, что мы никогда не бываем одиноки. Каждый из нас имеет Ангела-хранителя, который никогда не удаляется от нас более чем на два фута. И мы можем призывать их. Они нам помогут."

На медицинской конференции в Сан-Франциско в 1976 году д-р Кублер-Росс поделилась перед аудиторией из 2300 врачей, медицинских сестер и других профессиональных медицинских работников "глубоким мистическим опытом", который она имела накануне ночью. (Этот опыт явно такой же, как и рассказанный в Эшленде.) "Прошлой ночью меня посетил Салем, мой дух-руководитель, и два его спутника Анка и Вилли. Они были с нами до трех ночи. Мы беседовали, смеялись и пели вместе. Они говорили, касались меня с самой невероятной любовью и невообразимой нежностью. Это был самый важный момент в моей жизни." В публике, "когда она закончила, наступила мгновенная тишина, а затем все воедино вскочили на ноги в знак признательности. Большая часть аудитории, в основном врачи и другие профессионалы в области здравоохранения, казалось, были тронуты до слез".

Из оккультных кругов хорошо известно, что "духи-руководители" (которые, конечно, являются падшими духами воздушного царства) не показываются так легко, если человек не продвинут достаточно в медиумической восприимчивости. Но, возможно, еще более удивительным, чем связь д-ра Кублер-Росс со "знакомыми духами", является восторженный отклик на ее рассказ со стороны аудитории, состоящей не из оккультистов и медиумов, а из обычных людей среднего класса и профессионалов. Несомненно, это одно из религиозных знамений времени: люди стали восприимчивы к контактам с миром духов и готовы принять оккультное объяснение этих контактов, которое противоречит христианской истине.

Совсем недавно широкую известность получили скандалы в новом убежище д-ра Кублер-Росс в южной Калифорнии, "Шанти Нилая". Согласно этим сообщениям, многие из заседаний в Шанти Нилая основываются на старомодных медиумических сеансах, а ряд бывших участников заявили, что эти сеансы – жульничество. Может быть, что в общении д-ра Кублер-Росс с духами больше желаемого, чем действительного; но это не влияет на то учение о жизни после смерти, которое распространяет она и подобные ей.

3. Оккультное учение современных исследователей

Учение д-ра Кублер-Росс и других исследователей современного "посмертного" опыта по вопросу о жизни после смерти можно суммировать по некоторым пунктам. Следует отметить, что д-р Кублер-Росс формулирует эти пункты с уверенностью человека, считающего, что он имеет опыт непосредственного общения с иным миром. Но и ученые вроде д-ра Муди, хотя их тон более осторожен и сдержан, не могут не содействовать распространению этого учения. Вот учение о жизни после смерти, носящееся в воздухе в конце ХХ века и представляющееся естественным всем исповедающим его, кто не имеет ясного представления о каком-либо другом учении.

1. СМЕРТИ БОЯТЬСЯ НЕ СЛЕДУЕТ. Д-р Муди пишет: "Почти все в той или иной форме говорили мне, что они больше не боятся смерти" ("Жизнь после смерти"). Д-р Кублер-Росс говорит: "Зарегистрированные случаи показывают, что умирание болезненно, но сама смерть... есть совершенно спокойный опыт, свободный от боли и страха. Все без исключения говорят о чувстве спокойствия и цельности". Здесь можно видеть полное доверие своему собственному психическому опыту, характеризующему обманутых падшими духами. В современных "посмертных" опытах нет ничего, говорящего о том, что сама смерть, во всей ее полноте, будет простым их повторением: это доверие психическому опыту является частью носящегося сейчас в воздухе религиозного духа, который создает ложное, роковое для духовной жизни чувство благополучия.

2. НЕ БУДЕТ НИ СУДА, НИ АДА. На основании своих опросов д-р Муди сообщает, что "в большинстве случаев модель воздаяния-наказания в посмертной жизни отвергается даже многими из тех, кто привык мыслить в этих понятиях. Они часто к их собственному изумлению, обнаруживали, что даже когда светящемуся существу были ясны их самые гадкие и греховные дела, оно реагировало не с гневом и раздражением, а скорее, с пониманием и даже с юмором" ("Жизнь после смерти"). Д-р Кублер-Росс замечает об опрошенных ею в более доктринерском тоне: "Все имеют чувство "цельности". Бог не осуждает в отличие от человека". Подобным исследователям и в голову-то не приходит, что отсутствие суда в "посмертных" опытах могло бы быть первым, обманчивым впечатлением или что первые несколько минут после смерти – не место для суда; они просто толкуют эти опыты в соответствии с религиозным духом времени, которое не хочет верить ни в суд, ни в ад.

3. СМЕРТЬ НЕ ЕСТЬ ЕДИНСТВЕННЫЙ И ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ ОПЫТ, КАК ОПИСЫВАЕТ ЕЕ ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ, А СКОРЕЕ ВСЕГО ЛИШЬ БЕЗБОЛЕЗНЕННЫЙ ПЕРЕХОД К "БОЛЕЕ ВЫСОКОМУ СОСТОЯНИЮ СОЗНАНИЯ".

Д-р Кублер-Росс определяет ее следующим образом: "Смерть есть просто сбрасывание физического тела, подобное тому, как бабочка выходит из кокона. Это переход к более высокому сознанию, где вы продолжаете воспринимать, понимать, смеяться, сохраняете способность расти, и единственное, что вы теряете, – это то, что вам больше и не требуется, и это ваше физическое тело. Это подобно тому, как вы убираете зимнее пальто при наступлении весны... и вот какова смерть". Ниже мы покажем, в каком противоречии это находится с истинным христианским учением.

4. ЦЕЛЬ ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ И ЖИЗНИ ПОСЛЕ СМЕРТИ – ЭТО НЕ ВЕЧНОЕ СПАСЕНИЕ СВОЕЙ ДУШИ, А НЕОГРАНИЧЕННЫЙ ПРОЦЕСС "РОСТА" В "ЛЮБВИ", "ПОНИМАНИИ" И "САМОРЕАЛИЗАЦИИ".

Д-р Муди находит, что "многие, по-видимому, вернулись с новой моделью и новым пониманием потустороннего мира – видением, которое характеризуется не односторонним судом, а скорее, совместным развитием по направлению к конечной цели – самореализации. Согласно этим новым взглядам, развитие души, особенно духовных свойств любви и знания, со смертью не прекращается. Оно, скорее, продолжается и по ту сторону, возможно, что и вечно..." ("Жизнь после жизни"). Подобный оккультный взгляд на жизнь и смерть идет не от публикуемых ныне фрагментарных опытов, а скорее, идет от носящейся сегодня в воздухе оккультной философии.

5. "ПОСМЕРТНЫЕ" И "ВНЕТЕЛЕСНЫЕ" ОПЫТЫ САМИ ПО СЕБЕ ЯВЛЯЮТСЯ ПОДГОТОВКОЙ К ЖИЗНИ ПОСЛЕ СМЕРТИ.

Традиционная христианская подготовка к вечной жизни (вера, покаяние, приобщение Святых Тайн, духовная борьба) имеет небольшое значение по сравнению с возросшей "любовью" и "пониманием", вдохновляемыми "посмертными" опытами; и в частности (как в недавно разработанной Кублер-Росс и Робертом Монро программе), можно подготовить безнадежно больных людей в отношении "внетелесного" опыта, чтобы они "быстро поняли, что же их ожидает на Той Стороне, когда они умрут" (Уилер "Путешествие на другую сторону"). Один из опрошенных д-ром Муди категорически заявляет: "Причина, почему я не боюсь умереть, заключается в том, что я знаю, куда я пойду, когда покину этот мир, потому что я уже был там" ("Жизнь после жизни"). Какой трагический и плохо обоснованный оптимизм!

КАЖДЫЙ ИЗ ЭТИХ ПЯТИ ПУНКТОВ ЯВЛЯЕТСЯ ЧАСТЬЮ СПИРИТИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ, ОТКРЫТОГО В XIX ВЕКЕ САМИМИ "ДУХАМИ" ЧЕРЕЗ МЕДИУМОВ.

Это учение в буквальном смысле придумано бесами с единственной и очевидной целью подорвать традиционное христианское учение о загробной жизни и изменить весь взгляд человечества на религию. Оккультная философия, которая почти неизменно сопровождает и окрашивает современные "посмертные" опыты – это просто отцеженный до популярного уровня экзотический спиритизм викторианской эпохи, это свидетельство того, что подлинные христианские взгляды испаряются из умов широких масс на Западе. Сам "посмертный" опыт, можно сказать, не имеет связи с оккультной философией, которая распространяется с его помощью; он содействует распространению этой философии потому, что основные христианские меры осторожности и учение, которые некогда защищали людей от подобной чуждой философии, ныне в значительной мере устранены и фактически любой "потусторонний" опыт будет ныне использован для проталкивания оккультизма. В XIX веке лишь немногие вольнодумцы и отлученные от Церкви люди верили в оккультную философию. Но теперь она настолько широко носится в воздухе, что всякий, кто не имеет собственной сознательной философии, вполне "естественно" притягивается к ней.

4. "Миссия" современных "посмертных" опытов

Но, наконец, почему же "посмертные" опыты настолько "носятся в воздухе" и каков их смысл как части "духа времени"? Наиболее очевидная причина для широкого обсуждения этих опытов в наши дни – это изобретение за последние годы новых методов реанимации клинически умерших, благодаря чему подобные опыты получили широкую огласку как никогда. Это объяснение, несомненно, помогает понять количественный рост сообщений о "посмертном" опыте, но оно слишком поверхностно, чтобы объяснить духовное воздействие этих опытов на человечество и на перемену взглядов на загробную жизнь, которой они способствуют.

Более глубокое объяснение можно найти в возрастающей открытости и чувствительности людей к "спиритическим" и "психическим" опытам вообще под весьма возросшим влиянием оккультных идей – с одной стороны, и с другой – из-за ослабевания как гуманистического материализма, так и христианской веры. Человечество еще раз подходит к принятию возможности контакта с потусторонним миром.

Более того, этот потусторонний мир, похоже, сам раскрываетсЯ ЧеловеЧеству, КОТОРОЕ СТРЕМИТСЯ ИСПЫТАТЬ ЕГО. "Оккультный взрыв" последних лет был вызван эффектным возрастанием паранормальных опытов всякого рода и в свою очередь, способствовал их распространению. На одном краю спектра этих опытов находятся "посмертные" опыты, в которых для контакта с потусторонним миром требуется незначительное волевое усилие или же вообще его не требуется; на другом краю этого спектра находятся современное колдовство и сатанизм, где уже имеет место сознательная попытка общения и даже служения силам потустороннего мира, а где-то между двумя этими крайностями находятся мириады вариантов современных психических опытов от "изгибания ложек" Ури Геллера и парапсихологических внетелесных путешествий до контактов с существами НЛО и похищений ими. Важно отметить, что большое число этих паранормальных опытов имели христиане, а один из видов этих опытов (опыты "харизматические") широко принимается как подлинно христианское явление. (Рассмотрение харизматического движения как медиумического феномена можно найти в главе VII книги иеромонаха Серафима "Православие и религия будущего", изд. монастыря св. Германа Аляскинского, 1979. – Прим. пер.) На самом же деле участие христиан во всех подобных опытах является лишь поразительным показателем того, насколько в наши времена потеряна христианская осведомленность об оккультном опыте.

Один из виднейших подлинных медиумов нашего века, покойный Артур Форд – рост почтения к которому со стороны "христиан", а вместе с тем и неверующих гуманистов сам по себе является знамением времени – дал ясный намек на то, что же означает широкое распространение оккультных опытов и чувствительность к ним: "День профессионального медиума подходит к концу. Мы были полезны как морские свинки. С нашей помощью ученые узнали кое-что об условиях, необходимых для того, чтобы оно (общение с миром духов) состоялось". То есть: оккультный опыт, до сих пор ограниченный кругом нескольких "посвященных", теперь стал доступен тысячам простых людей. Конечно, это в основном вызвано не наукой, а все большим отчуждением человечества от христианства и его жаждой новых "религиозных опытов". Лет 50-75 тому назад только медиумы и оккультисты, стоящие почти вне общества, имели контакты с "духами-руководителями", культивировали "выходы из тела" или "говорили языками"; сегодня эти опыты стали относительно распространенными и на всех уровнях общества воспринимаются как нечто обычное.

Этот знаменитый ныне рост "потусторонних" опытов является, несомненно, одним из знамений приближающегося конца света. Описав в "Собеседованиях" различные видения и опыты загробной жизни, св. Григорий Великий замечает, что "духовный мир приближается к нам, проявляясь в видениях и откровениях... По мере того, как мир приближается к концу, этот мир вечности видится ближе... Конец мира сливается с началом жизни вечной" (VI, 43).

Св. Григорий, однако, добавляет, что через эти видения и откровения (которые куда более обычны в наши времена, чем в его) мы все видим истины будущего века несовершенно, потому свет все еще "тусклый и бледный, как предрассветный свет солнца перед восходом". Как это верно в отношении современных "посмертных" опытов! Никогда еще человечеству не давались такие потрясающе яркие доказательства – или, по крайней мере, намеки – на то, что есть иной мир, что жизнь не кончается и даже обладает более ясным сознанием и жизнью. Для человека с ясным пониманием христианского учения о состоянии души сразу после смерти сегодняшние оккультные опыты могут только подтвердить существование и природу воздушного царства падших духов.

Но остальной части человечества, включая большинство тех, кто все еще называет себя христианинами, современные опыты вместо того, чтобы подтверждать истины христианства, служат тонким руководством к обману и лжеучению, к подготовке грядущего царства антихриста. Воистину, даже те, кто "воскресает из мертвых", не могут убедить человечество покаяться: Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. XVI, 31). В конце концов, понять подлинное значение современных опытов могут только те, кто верен "Моисею и пророкам", т. е. полноте откровенной истины. То, что из этих опытов узнает остальное человечество, – это не покаяние и близость Божьего суда, а странное, манящее новое благовестие приятных "потусторонних" опытов и упразднение того, что установлено Богом, чтобы пробудить человека к реальности подлинного потустороннего мира, мира неба и ада, – страха Божия.

Артур Форд совершенно откровенно заявляет, что вся миссия медиумов вроде него самого заключается в том, чтобы "использовать все данные мне особые дары для устранения навсегда из земных умов страха перехода к смерти". Это также и миссия д-ра Кублер-Росс, это и "научный вывод исследователей вроде д-ра Муди: "потусторонний мир" приятен, и не следует бояться войти в него. Два века тому назад Эммануил Сведенборг так подытожил "духовность" верящих этому: "Мне было позволено насладиться не только радостями тела и чувств, подобно живущим на земле, но также позволено насладиться такими восторгами и радостями жизни, какие, я уверен, никто никогда не испытывал во всем мире, которые превыше и изысканнее всего, что можно вообразить и во что можно поверить. Поверьте, если бы я знал, что завтра Господь призовет меня к Себе, я бы сегодня вызвал музыкантов, чтобы еще раз испытать истинное веселье в этом мире". Когда он предсказал своей квартирной хозяйке дату своей смерти, он был так рад, "как будто собирался на праздник, на какое-то веселье".

Теперь противопоставим этому отношению подлинное христианское отношение к смерти на протяжении веков. Здесь мы увидим, как губительно для души не иметь различения по отношению к духовным опытам, отбрасывать предосторожности христианского учения!

5. Христианское отношение к смерти

Хотя оккультное учение о загробной жизни и заводит далеко в сторону от истинной природы вещей, оно начинается с несомненной христианской истины: смерть тела есть не конец человеческой жизни, а лишь начало нового состояния человеческой личности, которая продолжает существовать отдельно от тела. Смерть, которая не была создана Богом, а была привнесена в творение грехом Адама в раю, – это самая удивительная форма, в какой человек встречается с падением своей природы. Судьба личности в вечности во многом зависит от того, как она относится к собственной смерти и готовится к ней.

Истинное христианское отношение к смерти заключает в себе элементы как страха, так и неуверенности, – именно тех эмоций, которые хочет упразднить оккультизм. Однако в христианском отношении нет ничего от низкого страха, который могут испытывать умирающие без надежды на вечную жизнь; христианин с умиротворенной совестью приближается к смерти спокойно и, по Божией милости, даже с определенной уверенностью. Посмотрим же на христианскую смерть нескольких великих святых египетских подвижников V века.

"Когда наступило время кончины преподобного Агафона, он пребыл три дня в глубоком внимании к себе, не беседуя ни с кем. Братия спросили его: "Авва Агафон, где ты?" – "Я предстою суду Христову", – отвечал он. Братия сказали: "Неужели и ты, отец, боишься?" – Он отвечал: "Я старался по силе моей сохранить заповеди Божии, но я – человек, и откуда знаю, были ли угодны дела мои Богу". – Братия спросили: "Неужели ты не уповаешь на жительство твое, которое было сообразно воле Божией?" – "Не могу уповать, – отвечал он, – потому что ин суд человечий и ин суд Божий". Они хотели еще спросить его, но он сказал им: "Окажите мне любовь, теперь не говорите со мной, потому что я не свободен". И он скончался с радостию. "Мы видели его веселящимся, – передавали его ученики, – как бы он встречал и приветствовал дорогих друзей" (Патерик Скитский; см. у епископа Игнатия, т. 3, стр. 107).

Даже великие святые, умирающие при явных знамениях Божией милости, сохраняют трезвенное смирение в отношении своего спасения. "Когда настало время умирать великому Сисою, просветилось лице его и он сказал сидевшим у него отцам: "Вот пришел авва Антоний". Помолчав несколько, сказал: "Вот лик пророческий пришел". Потом просветился более и сказал: "Вот пришел лик апостольский". И опять сугубо просветилось лице его; он начал с кем-то беседовать. Старцы упрашивали его сказать, с кем он беседует. Он отвечал: "Ангелы пришли взять меня, но я умоляю их, чтобы они оставили меня на короткое время для покаяния". Старцы сказали ему: "Отец, ты не нуждаешься в покаянии". Он отвечал им: "Поистине не знаю о себе, положил ли я начало покаянию". А все знали, что он совершен. Так говорил и чувствовал истинный христианин, несмотря на то, что во время жизни своей воскрешал мертвых единым словом и был исполнен даров Святаго Духа. И еще более засияло лице его, засияло, как солнце. Все убоялись. Он сказал им: "Смотрите – Господь пришел и изрек: принесите Мне избранный сосуд из пустыни". С этими словами он испустил дух. Увидена была молния, и храмина исполнилась благоухания" (Патерик Скитский; см. у епископа Игнатия, т. 3 стр. 110).

Как же отличается это глубокое и трезвенное христианское отношение от поверхностной позиции некоторых из нынешних неправославных христиан, которые думают, что уже спасены и даже не подвергнутся суду, как все люди, и поэтому не должны ничего бояться при смерти. Подобная позиция, очень широко распространенная среди современных протестантов, фактически недалеко ушла от оккультной идеи о том, что смерти бояться не следует, потому что вечных мук там нет; несомненно, хотя и неумышленно, она помогла становлению подобного отношения. Блаженный Феофилакт Болгарский (XI в.) в своем Толковании на Евангелие писал: "Много таких, которые, обольщая себя тщетными надеждами, думают получить Царство Небесное и, высоко думая о себе, причисляют себя к лику избранных..." Много званных, то есть Бог призывает многих, точнее, всех, но мало избранных, немного спасающихся, достойных избрания от Бога".

Сходство между оккультной философией и общим протестантским взглядом является, возможно, главной причиной того, что попытки некоторых евангельских протестантов критиковать современные "посмертные" опыты с точки зрения "библейского христианства" оказались столь неудачными. Сами эти критики столько растеряли из традиционного христианского учения о загробной жизни, воздушном царстве, делах и обманах бесов, что их критика часто расплывчата и произвольна, а их способность к различению в этой области не больше, чем у светских исследователей, почему они и обманываются "христианскими" или "библейскими" опытами в воздушном царстве.

Настоящее христианское отношение к смерти основано на осознании критической разницы между этой жизнью и грядущей. Митрополит Московский Макарий (Булгаков) в следующих словах подытожил библейское и отеческое учения по этому вопросу: "Смерть есть предел, которым ограничивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что по смерти невозможно ни покаяние, ни исправление жизни. Эту истину выразил Христос Спаситель Своею притчею о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой немедленно по смерти получили воздаяние, и богатый, как ни мучился в аду, не мог через покаяние освободиться от своих страданий" (Лк. XVI, 26).

Поэтому-то смерть и есть именно та реальность, которая пробуждает в человеке сознание различия между этим миром и миром грядущим, вдохновляет на жизнь, исполненную покаяния и очищения, пока у нас есть драгоценное время. Когда св. авву Дорофея некий брат спросил о себе, от чего он впадает в беспечность в келии своей, старец сказал ему: "От того, что ты не узнал ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения. Ибо если бы ты достоверно знал это, то хотя бы келия твоя была полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты терпел бы сие, не расслабевая" (Авва Дорофей. Поучение 12: "О страхе будущего мучения").

Сходным образом уже в новое время св. Серафим Саровский учил: "Если бы ты знал, какая сладость ожидает душу праведного на небеси, то ты решился бы во временной жизни переносить скорби, гонения и клевету с благодарением. Если бы самая эта келия наша была полна червей и если бы эти черви ели плоть нашу во всю временную жизнь, то со всяким желанием надобно было бы на это согласиться, чтобы не лишиться той небесной радости, какую уготовал Бог любящим Его".

Бесстрашие протестантов, подобно как и оккультистов, перед лицом смерти – это прямое следствие неосведомленности в том, что их ожидает в будущей жизни и что можно сделать сейчас, чтобы приготовиться к ней. По этой причине истинные опыты или видения загробной жизни потрясают до глубины души и (если человек не вел ревностной христианской жизни) изменяют

Миллионы людей, живущих сегодня прошли через врата смерти — но вернулись, чтобы сообщить нам о своем опыте и времени проведенном в загробном мире. «Я поднялся по лестнице на небеса!» — Сказал десятилетний мальчик, когда он пришел в сознание после пробуждения из состояния клинической смерти после трансплантации почки. И таких свидетельств сотни и тысячи по всему миру.

Опыт умирающих встречается чаще, чем когда-либо прежде, это происходит повсеместно, потому что прогрессивная медицина в состоянии спасти больше жизней. Спасенные от смерти говорят нам о странных и удивительных событиях, которые переполняют их и постоянно повышают нашу осведомленность о жизни в загробном мире.

Мы здесь не подвергаем сомнению рассказы людей о путешествиях души в загробном мире, иначе говоря, жизни после смерти. Поскольку допустив существование Бога, глупо думать, что он обрек свои создания (людей) на краткий миг существования. Наверняка в его планах в отношении человека лежит гораздо больший замысел.

Жизнь после смерти, путешествие в загробный мир.

Многие не могут найти слов, чтобы описать ту радость, чувство и новые знания, которые они приобрели в ходе «заглядывания» в загробный мир. Они говорят о немедленном прекращении всех переживаний и страданий тела. Быстро пролетая вдоль туннеля, они не испытывают страха перед небесным светом, который транслирует любовь и может говорить с ними.

Люди пытаются выразить радость встречи с силой Божьей, встречи с духами людей и домашних животных, которые умерли ранее. После смерти, по словам переживших клиническую смерть по тем или иным причинам, происходят встречи с высшими существами из света.

Одним из последствий такого опыта, является потеря страха перед фактом смерти. Разумеется, это невероятный случай из ничем недокументированных заявлений, но это самый волнующий человека вопрос, не так ли?

Дети, подростки, молодые люди, среднего возраста и пожилые люди, представители разных рас, включая духовенство и мирян — в каждой из этих категорий, находятся люди, кратковременно попадавшие в загробный мир. Люди возвращаются к жизни после нескольких минут, часов или даже дней после нахождения в состоянии клинической смерти.

Это удивительно, но по информации от исследователей явления, никакого вреда для здоровья в результате клинической смерти люди не испытывают. Хотя после четырех с половиной минут без кислорода, мозг начинает умирать и дело доходит до фактической смерти, организм этих очевидцев собственной смерти и последующего воскресения нормально функционирует.

Изумляет в этих случаях и другое, практически нет двух идентичных опытов жизни после смерти. Безусловно, общее поразительное сходство есть, тем не менее, некоторые подробности разнятся. Души одних просто летят на свет, будучи в полной уверенности, что впереди их ожидает исключительно доброе начало.

Их встречают вполне видимые тела родственников и друзей, умерших ранее. Все это происходит при содействии яркого сгустка света, который источает доброжелательность и умиротворение. По версии некоторых исследователей явления, это адаптационный момент, когда душа умершего постигает истины жизни загробного мира.

Однако в истории описываются и другие случаи заглядывания в Царство мёртвых. Если в первом варианте отправления в неизведанный мир души людей были спокойны, то часть переживших клиническую смерть испытала настоящий ужас;

— я слышал жуткие стоны и крики, мне было очень страшно и я боялся умереть. Так описывает свой опыт клинической смерти и полёт в загробную жизнь один из свидетелей явления. У него не было встречи со «светлым шаром» из добродетели. Его вообще кроме пугающих нечеловеческих воплей никто не встречал. Впрочем, у него не было и полёта в тоннеле, его с большой скоростью засасывала тёмная воронка, явно волоча в своей утробе к чему-то чрезвычайно плохому.

Многие говорят, что время предсмертного опыта дало им ощутить полноту жизни более полновесно чем когда-либо прежде. В тоже время, нам приходиться принимать реальность предсмертных видений на веру, без доказательств со стороны науки. Ведь нельзя исключить тот факт, что «исцеление души» от страха смерти, как и предсмертные видения, всего лишь уловка человеческого сознания в критических ситуациях, не так ли?

Нейрохирурги определили в области человеческого мозга так называемое «пятно Бога». Это та область височной доли над глазами, что более всего чувствительна к позитронной эмиссии излучения, также вызывая увеличенную тягу к духовным практикам. Возможно, «пятно Бога» имеет больший функционал, который нам пока неизвестен, но там может архивироваться наше «Я» личности/души.

Для многих из нас, предсмертный опыт сказки и выдумки, показываемые умирающим мозгом на последних минутах жизни. Миллионы людей считают это приобщением к высшим формам жизни, раскрытием новых уровней бытия еще при земной жизни. Некоторые даже считают, что тщательное изучение предсмертного опыта может привести к пониманию человеческой расы, и понять замысел Бога.

— Наблюдается изменение личности, у людей приобретается более широкий подход к вопросам духовного развития, большее беспокойство за других и свою планету, — говорит исследователь проблемы доктор Кеннет Ринг. Зачастую, испытав и вернувшись, в жизни людей доминируют духовные ценности. Особенно это касается тех людей, чей предсмертный опыт был крайне экстремальным, которые, судя по описаниям отправлялись в Ад).

Предсмертные видения, правда или вымысел?

Некоторые встречи и путешествия в загробный мир имеют страшные эффекты, которые могут напугать любого человека. В тоже время, исследователи никогда не встречались с теми людьми, которые получили серьезный вред здоровью, исключая психическую составляющую. В таких случаях, психологи обычно предлагают лечение от избавления страха. То есть, видения очень реальны и оставляют беспокойный след на личности, а значит, что-то всё-таки есть.

Исследования вопроса жизни после смерти и предсмертного опыта в частности, в 80-х годах двадцатого века (опрос Гэллапа) показали, что 35% населения имели опыт смерти. Это было записано в истории. Во многом благодаря сотням научных исследований предсмертных видений, официальная наука признает — такое явление действительно существует. Опыт переходивших черту жизни и смерти столь невероятен, что слово «воскресение» является более подходящим для этих случаев, полагают исследователи.

Тем не менее, есть противоречие относительно того, что именно вызывает предсмертные видения. Критики, которые отрицают подобные эффекты, игнорируя бесчисленные случаи этого толка считают, что в основе видений лежит работа медицинских препаратов (наркотического характера). Аргументом приводится то, что простые биохимические изменения вызывают галлюцинации, тем самым отвергая значимость предсмертных видений как свидетельств жизни после смерти.

Так что — все эти духовные переживания и видения являются, по сути, большой галлюцинаций «выключающегося» мозга? Однозначно об этом можно решить только получив неоспоримые доказательства существования жизни после смерти, что нам так или иначе все равно придется ждать.

Только будучи очевидцем своей смерти, можно стать свидетелем жизни после смерти, и видимо, никак иначе. И все же признаётся тот факт, что предсмертные переживания приносят новые возможности в личность человека, открывая в нем новые горизонты знаний — а вот за счёт чего происходит такое обогащение, наука пока не может сказать.

Фото из открытых источников

Описание загробной жизни после клинической смерти стали уже настолько частыми и обыденными, что в них по-настоящему мало кто верит. К тому же ученые, исследующие работу человеческого мозга в момент ухода, доказывают: все посмертные видения - это не более чем «остаточные галлюцинации» (можно назвать как угодно, например, уловкой мозга) уже затухающего сознания, которое цепляется за жизнь любыми способами, «придумывая» себе рай (или даже ад, лишь бы не «уходить»). (сайт)

Известный американский нейрохирург, преподаватель Гарварда Эбен Александер, естественно, был в числе скептиков, кто не верил ни одному рассказу возвращенцев после .

Фото из открытых источников

Самое интересное, пишет он сегодня в своей книге «Доказательство рая», что я, как и большинство американцев, - верующий человек, но это ни мне, ни, видимо, всем остальным религиозным людям, не мешает жить и не верить в какую-то мифическую загробную жизнь.

Как вы уже, верное, догадались судьба (или, скорее всего, высшие силы) «подшутили» над Эбеном и его скептицизмом (не зря же великий индийский йогин Шри Ауробиндо утверждал, что Всевышний - великий шутник), отправив однажды доктора наук в ту же клиническую смерть - путешествие в загробную реальность.

И душа Александера попадает в удивительное место, которое он называет раем, поскольку тот мир по всем ощущениям нейрохирурга был настолько непохожим на наш, и в то же время пленительно прекрасным и захватывающим, что ему трудно подобрать какое-либо иное определение из имеющихся земных.

В том раю, рассказывает Эбен, он общался с незнакомой девушкой, которая буквально излучала любовь. Она поведала, что здесь ему нечего бояться: он любим, им очень дорожат и он просто не может сделать ничего неверного.

А далее нейрохирургу были показаны поистине духовные вещи, о которых он не имел до этого ни малейшего представления. Но самое интересно, что после возвращения Эбена оттуда, биологические его родители (Александер вырос в приемной семье) прислали ему фотографию умершей в 1998 году его сестры Бетти, о которой тот ничего не знал, - это было лицо девушки, которая встретила ученого в раю…

Фото из открытых источников

Эбен не понимал тогда, почему удостоился такой чести - увидеть рай еще при жизни, поскольку та прекрасная девушка Бетти сразу же предупредила ученого, что ему придется вернуться.

И Эбен Александер - вернулся, а если сказать по-земному: вышел из комы. После этого внетелесного опыта ученый и решил написать вышеупомянутую книгу.

Почему? Этому есть простое объяснение, уверяет он. Я уже много написал различных научных трудов, не знаю, принесли ли они пользу человечеству, а вот книга о загробной жизни нейрохирурга, доктора наук, преподавателя Гарварда, думаю, непременно принесет ее, поскольку в мой посмертный опыт, в его правдивость, многим поверить будет легче, чем в подобный опыт простого обывателя. А поверить - значит духовно измениться в лучшую сторону. Поэтому если даже моя книга поможет в этом всего нескольким читателям, я буду считать, что написал ее не зря…