Закрепление варнового строя в праве древней индии. Общественный и государственный строй Древней Индии. Варно-кастовая система Кастовый строй древней индии кратко

Варно-кастовая система Древней Индии. Законы Ману

Наименование параметра	Значение
Тема статьи:	Варно-кастовая система Древней Индии. Законы Ману
Рубрика (тематическая категория)	Государство

В Древней Индии задолго до прихода ариев сложилась высокоразвитая цивилизация. Раннеклассовое общество существовало в Индии еще в 1 тыс. до н. э., в эпоху ранней древности. Оно ровесник цивилизации Древнего Египта и Шумера. Раскопки в долинœе р.
Размещено на реф.рф
Инд, остатки древнейших городов Хараппы, Мохенджо-Даро свидетельствуют о наличии Go-6. Зак. №57 81

словий, классов и государства. В центре городского посœелœения находилась крепость, там проживала правящая знать, военачальники, жрецы. Вокруг нее селились ремесленники, торговцы. Беднота ютилась в хижинах и глинобитных лачугах. Знать имела невольников, возможно, были государственные рабы.

Политическое устройство этих древнейших объединœений чем-то схоже с древневосточной деспотией. Таково было мнение академика В. В. Струве. Но большинство ученых не разделяет взгляды тех, кто считал древнеиндийские государства-княжества рабовладельческими по своей классовой сущности. Эти политические объединœения еще в глубокой древности имели сильную централизованную власть и прочную общинную систему. К сожалению, памятников права той далекой эпохи не сохранилось.

Новый период в истории Древней Индии связан с вторжением древне-иранских племен, индоариев, племен белой расы. По внешнему виду, языку, этике поведения они резко отличались от коренных жителœей. Арии занимались скотоводством. Жестокость, с которой кочевые народы вели войну, известна. Менталитет кочевника подталкивал его вести войну на полное уничтожение противника. Огнем и мечом он отвоевывал возможность беспрепятственно разводить скот, кровавой жестокостью гарантировал спокойное будущее без восстаний и проявлений недовольства. Военная и жреческая организация индоариев была выше, чем у коренных жителœей, дравидов. Процесс расселœения пришельцев занял не одно столетие. Местные правители потерпели от ариев ряд поражений. То был трудный период в истории Индии.

Со временем арии стали земледельцами, восприняли технологию и культуру коренных жителœей. Завоевание Древней Индии ускорило распад родовой организации. Родовая община переросла в сосœедскую. Положение человека стало определяться его имуществом, что говорит о наличии частной собственности. И вместе с тем кровная месть сохранялась некоторый период. Она считалась религиозным и нравственным долгом для всœех сородичей потерпевшего.

Основу социальной структуры Древней Индии составляла община. В это понятие входили деревня, местность, объединœение семей и даже каста. Положение человека, будь он скотовод, земледелœец, ремесленник или торговец, определялось его принадлежностью к общинœе. Это коллектив, связанный едиными интересами, традициями, обычаями.

Община - самоуправляемая единица. В нее входили касты - совокупность более мелких групп, кулы - семейные общины родственников. Ремесленники и торговцы объединялись в сангхи. Во главе этих объединœений и групп стоял выборный староста͵ руководитель. Глава племени также считался с мнением совета знати (сабха), его должность из выборной превратилась в наследственную.

Древнейший памятник литературы и истории Ригведа (II тыс. до н. э.) содержит некоторые сведения об индоариях. Это был воинственный

народ: белые пришельцы считали военное дело самым достойным занятием для мужчины. Οʜᴎ увлекались музыкой, любили поэзию. Не случайно многие литературные и религиозные сочинœения написаны стихами. Индоарии обожали игру в кости (орехи), играли азартно, случалось, проигрывали всœе: скот, постройки, состояние и даже близких: жену, детей. В Ригведе неудачник причитает: ʼʼСтрадает преданная жена, ненавидит теща, сбежал сынʼʼ. В ней имеется специальная глава ʼʼГимн игрокуʼʼ. В Махабхарате сообщается, что один из царей проиграл в кости себя, жену, братьев, всœе имущество вместе с дворцом.

Арии были весьма пристрастны к крепким возбуждающим напиткам и даже совершали обряд в честь какой-то древней алкогольной жидкости (ʼʼсомаʼʼ). Οʜᴎ, возможно, брали пример со своего главного божества- Индры. В Ригведе написано, что он презирал мораль, любил военные авантюры, обожал пиры, был склонен к пьянству. В нетрезвом состоянии мог сильно прихвастнуть. Экстравагантное поведение рыжих чужеземцев, вероятно, удивляло и шокировало степенных, непьющих дравидов.

Аборигены, безусловно, ненавидели пришельцев. По мнению Г. Ф. Ильина, воинственные арийцы были высокомерны, полны сознания своего превосходства, презрения ко всœему местному населœению. Часть побежденных перебили, оставшихся в живых оскорбительно называли ʼʼдасыʼʼ, отобрали у них собственность, превратили их в неравноправных. Арии считали себя расой господ.

Специфика общественного строя Древней Индии состоит в разделœении людей 110 варнам, замкнутым группам. Социальная стратификация имелась и в Древнем Египте. В Древнем Иране населœение делилось на 4 пиштры. При этом в Индии сословная замкнутость жителœей приняла завершенную форму. Как отмечает Н. А. Крашенинникова, варно-кастовое делœение имеет глубоко исторические корни, без выяснения которых трудно понять роль каст в современной Индии. В то же время понятия ʼʼклассʼʼ-ʼʼварнаʼʼ-ʼʼкастаʼʼ- одна из сложных проблем востоковедения. По мнению Г. Ф. Ильина, сословные различия в Древней Индии имели устойчивый характер.
Размещено на реф.рф
Причиной тому были пережитки родоплеменных отношений и прочность общинных связей.

Движение народов, этническая пестрота͵ частая смена государств заставляли господствующий слой поддерживать классовую и сословную солидарность. Развитие общественного неравенства привело к тому, что знатные роды одного племени стали считать знатные роды других племен и народов более близкими себе, чем незнатных соплеменников. Система варн облегчала выполнение этой задачи.

О происхождении варн существует много точек зрения. Большинство ученых связывают их возникновение с брахманской религией. Верхушка ариев постепенно присвоила себе исключительное право на религиозную, политическую и военную деятельность. Термин ʼʼварнаʼʼ означает ʼʼразрядʼʼ людей, ʼʼвидʼʼ, ʼʼцветʼʼ, ʼʼкачествоʼʼ, ʼʼзаслугаʼʼ. Вся общественная жизнь древнего индуса определялась его принад-

лежностью к варне; профессия, должность, размер получаемого наследства, процент по договору, займу и даже тяжесть наказания. Варна определяла имя человека, одежду, порядок принятия пищи. Принадлежность к какой-либо варне устанавливалась рождением, переход из одной вар-иы в другую в принципе был невозможен.

В гимнах Ригведы появление варн описывается с позиций религии. К дваждырожденным варнам отнесены брахманы, кшатрии, вайшьи. Лица, принадлежащие к ним, проходили инициации, могли изучать тексты религиозных сочинœений, знать их предписания и ритуалы. Позднее появилась угнетенная варна - шудры, единождырожденные. Поступки членов варн, их поведение от рождения до смерти регламентировалось религиозными правилами, имевшими силу узаконенного обычая. Существование варн было позднее закреплено в знаменитом памятнике права Древней Индии - законах Ману (II в. до н. э.).

Варно-кастовый строй имел правовую основу: святость и неприкосновенность частной собственности, привилегия высших сословий. Соблюдение основ такого строя обеспечивалось моральными, религиозными и юридическими санкциями, карами: порицание, похвала, радость в загробной жизни или объявление преступником.

Первая варна, самая привилегированная,- брахманы. Οʜᴎ якобы произошли из уст, самой ʼʼчистойʼʼ части тела Брахмы. В древних источниках брахман считался чуть ли не божеством в человеческом облике. Только он мог узнавать волю богов, изучать священные тексты, делать жертвоприношения, совершать обряд коронации правителя. Брахманы освобождались от повинностей, даже царь не мог распоряжаться их собственно-ностью. Убийство брахмана считалось самым тяжким преступлением против человека. Исполнение культовых обрядов давало брахманам огромные преимущества - моральные и материальные. Принадлежность к варне брахманов считалась наследственной привилегией, хотя иногда имелись случаи перехода их в другие варны.

Право закрепило привилегии ʼʼблагородныхʼʼ сословий. Брахман, как и другие дваждырожденные, достигнув 8 лет, проходил инициацию, на него надевался священный щнурок. Далее он проходил курс обучения у наставника, после чего ему надлежало жениться, стать ʼʼдомовладыкойʼʼ, иметь детей, заниматься их воспитанием, отправлять культ богов и предков. Продлив свой род и увидев внуков, брахман, дожив до седых волос, должен был удалиться от мира, уйти в джунгли, стать отшельником, размышлять о бренности всœего земного, изучать веды, очищать душу от греховных помыслов, обуздать чувства. Такой уход разрешался вдвоем с женой. Это был четвертый этап жизни, финал.

Почувствовав приближение смерти, правоверный индус должен был завершить свой жизненный путь аскетом. В рубище, с посохом, с чашей для подаяния ходил странник по городам и весям, однако не следует полагать, что всœе дваждырожденные добросовестно чтили ашрам - обычаи. Вероятно, алчущие наследники не раз уговаривали почтенного де-

душку, папашу ʼʼуйти в джунглиʼʼ, выполнить волю богов, оставить им дом, имущество, хозяйство. Желающих стать аскетом, бездомным со временем становилось всœе меньше. В наше время деды индусов предпочитают жить в отдельной комнате, со всœеми удобствами и телœевизором.

Этика предписывала брахману показывать пример в исполнении религиозных обрядов, уметь внимательно слушать других, говорить правду или молчать, соблюдать законы гостеприимства, правила личной гигиены. Ему категорически запрещалось убивать всœех, кто ходит, летает, ползает. По этой причине правоверные брахманы не могли заниматься да.^.е земледелием, ʼʼибо дерево с желœезным наконечником ранит землю (и существа), живущие в землеʼʼ (законы Ману, X, 94).

Брахманы претендовали на свою исключительность, требовали к себе повышенного внимания, привилегий, почестей и даже преклонений. При этом их надменность, высокомерие раздражали кшатриев и правителœей.

Варна брахманов неоднородна по составу. Среди них были жрецы, наставники молодежи, преподаватели, люди с положением и авторитетом. Брахманы освобождались от налогов, повинностей и телœесных наказаний. Все должны были считаться с ними, даже цари. ʼʼВ случае если раджа не будет слушаться советов брахмана,- записано в законах,- то может погибнуть, как корова в трясинœеʼʼ.

Царь должен внимать советам брахмана, ʼʼдоставлять ему удовольствие и ценные вещиʼʼ. Брахманы привлекались для разбора судебных дел, выполняли у правителœей различные государственные поручения, не связанные с военным делом. Используя свое влияние, священнослужители ограничивали власть правителя. По законм Ману, царь должен слушать их советы с раннего утра до прихода других министров и советников (VII, 37). Не один правитель пал жертвой интриг брахманов. В случае если царь не способен выполнять защиту подданных, то он ʼʼдолжен быть убит, как бешеная собакаʼʼ (Махабхарата͵ XII, 57, 41). Подобная статья-редчайшая в истории права, ей нет аналогов.

Выходцы из брахманов были царями, состояли в царском суде, были даже военачальниками. Οʜᴎ являлись советниками правителя, его приближенными, активно участвовали в политической деятельности. Многие из них гибли при дворцовых переворотах, становились жертвами дворцовых интриᴦ. Правители из кшатриев обычно не ладили с брахманами, между ними была конкуренция за влияние и власть. Брахманы были объектом критики, обличения со стороны буддийских монахов.

В селœениях, среди простого народа, брахманы жили скромнее, кормились за счёт предсказаний, брались отводить дурные последствия от тех, кто не соблюдал ритуалов.

Брахману предписывалось строжайше соблюдать свою дхарму, вести жизнь по религиозным канонам, не причинять вред живым существам, им запрещалось продавать рабов, изготовлять и сбывать алкогольные напитки. Οʜᴎ вели абсолютно трезвый образ жизни. Вторая варна - раджанья, кшатрии - были якобы сотворены из рук

бога. Девятилетний брахман считался отцом девяностолетнего кшатрия. Это правящее сословие поставляло правителœей, военачальников, раджей, князей, основную массу верхушки чиновников. В руках кшатриев была реальная власть - военная сила, богатство, материальные ресурсы. Почти всœе цари были выходцами из кшатриев. Религия предписывала сотрудничество брахманов и кшатриев. Многие авторы сочинœений, как брахманы, так и буддисты, упрекали кшатриев за то, что они не всœегда чтут религиозные обычаи, уклоняются от соблюдения этапов жизни (ашрам), особенно последнего.

Конкуренция за власть, политическое влияние между первыми двумя варнами очевидна. Цари - сторонники брахманов преследовали кшатриев, дело доходило до кровавых междоусобиц. Кшатрии-правители платили тем же. Рост влияния буддистов ослабил силу кшатриев, многие из которых уходили с военной службы, становились ремесленниками и торговцами, из-за нужды были вынуждены заниматься трудовой деятельностью.

Третья варна - вайшьи, созданы якобы из бедра бога. Οʜᴎ занимались земледелием, скотоводством, ремеслом, торговлей, но пользовались покровительством правителœей. Вайшьи - это угнетаемое сословие, из него формировалось ополчение, от него поступала за счёт эксплуатации основная масса податей, налогов. За счёт эксплуатации вайшьев содержался господствующий класс - жрецы. Только отдельные вайшьи имели богатство, высокое положение в обществе.

Четвертая варна - шудры. Сотворены они не то из ступней, не то из плевка бога. Οʜᴎ не проходили обряда посвящения, инициации. Их основная обязанность - служить дваждырожденным: шудра должен был кормиться со стола хозяина, носить его недоношенную одежду и пользоваться его старой утварью. Он не мог изучать веды. Брахман за убийство шудры нес такое же покаяние, как за убийство кошки или собаки (законы Ману, XI, 132). Шудры составляли основную массу наемных людей, слуг, ремесленников. Шудре нельзя было иметь богатство, так как он мог бы ʼʼпритеснять брахмановʼʼ (законы Ману, X, 129). За оскорбление брахмана шудре могли отрезать язык. В случае если шудра поднимал палку на человека вышестоящей касты, ему могли отрубить руку, в случае если он в гневе ляянул или дал пинка брахману, то мог лишиться ноги. В случае если шудра прикоснулся к брахману, то священнослужитель должен был немедленно совершить обряд очищения.

Отдельные представители этой касты достигали материального благополучия, главным образом за счёт торговли, ремесла. Οʜᴎ не были прикреплены к земле. Известны случаи, когда шудра становился военачальником и даже царем. В III в. до н.э. правителœем государства Нанды был шудра Аграмес. Его отец был цирюльником. Сосœедние царьки и магараджи третировали, презирали его из-за низкого происхождения. При этом он создал сильное, хорошо организованное войско. Даже Александр Македонский уклонился от битвы с этим царем-шудрой. Многие спесивые, но бездарные цари, пытавшиеся одолеть Нанду, потерпели поражение.

Основатель империи Маурьев Чандрагупта только в результате десятилетней войны победил Аграмеса.

Распространение буддизма внесло некоторые коррективы в морально-этические нормы. В отличие от индуизма, это вероучение обещало праведникам полное равенство и на том свете, включая рабов, отверженных и даже женщин. Император Ашока в конце своей жизни стал адептов этой религии.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, принадлежность человека к варне не мешала ему выбрать профессию, достичь должности. При этом закон категорически запрещает переходить из одной варны в другую, считает такое перерождение величайшим грехопадением. По законам Ману, за такой переход брахман должен питаться блевотиной, кшатрий - трупами, вайшья - гноем, шудра - вшами (XII, 71, 72). Реальность выполнения таких предписаний весьма сомнительна.

Со временем внутри вайшьев и шудр возникли касты лиц однородных профессий: кузнецы, гончары, парикмахеры, уборщики нечистот и др.
Размещено на реф.рф
Имелись чистые и нечистые касты.

В истории появления каст еще далеко не всœе ясно. Οʜᴎ сформировались позднее, в эпоху раннего средневековья. Некоторые ученые полагают, что в понятие касты входили этнические группы (к примеру, отсталые племена, зачисляемые в разряд неприкасаемых), кланы воинов-завоевателœей (раджпутские племена), религиозные секты и группы людей, объединявшиеся по наследственным профессиям и занятиям.

В крайне бесправном положении находились отверженные, неприкасаемые: чандалы и парии. Люди из этой касты существовали как бы вне общества и выполняли самые грязные, унизительные работы. Οʜᴎ жили за чертой селœения и города, в котором находились члены более высоких варн. В обязанность неприкасаемых входили переноска и кремация трупов, совершение казни над осужденными преступниками. Им полагалось носить одежду покойников, есть из разбитой посуды. Позднее у чандалов появились свои слуги, еще более презираемые обществом. К разряду неприкасаемых относились и чужеземные варвары, те, кто пытался силой оружия поработить индусский народ.

Древняя Индия знала состояние рабства. Его источником была война, захват пленных. В рабов превращали преступников, существовали долговое рабство и самозаклад должника. Острая нужда заставляла порой свободных продавать себя и свою семью в рабство. В случае если пленного не выкупали и он имел семью, его дети являлись рабами.

Имущество раба считалось собственностью его господина, невольником распоряжались, как вещью. Лица из первых трех варн не могли продавать себя в рр.оство, самопродажа членов других сословий не возбранялась. В Артхашастре говорится, что раба можно продать, заложить в обеспечение займа, обменять, подарить, проиграть в кости. Рабы делились по категориям или разрядам. В законах Ману было 7 источников рабства, по Артхашастре -14.

Законы Ману официально ограничивают правоспособность раба. Невольник не имеет собственности (VIII, 416), договор, заключенный рабом, считается недействительным (VIII, 163), дети рабыни считаются собственностью ее господина (IX, 43). Сын, прижитый от связи шудры с его рабыней, мог получить часть наследства только в том случае, в случае если его признает отец (IX, 179).

В некоторых частях Древней Индии существовали не только частновладельческие, но и государственные рабы. Рабы трудились в царских имениях, в рудниках, поместьях, являлись домашней прислугой. При этом рабу разрешалось иметь семью, инвентарь, небольшое имущество. Он мог выкупиться на волю, его не могли заставить выполнять унизительные и грязные работы, так как для этого имелась низшая каста неприкасаемых - чандалы. Положение раба в Древней Индии было несколько лучше, так как он мог иметь семью, какое-то право на имущество, о чем записано в Артхашастре. Законы Ману не содержат положений о праве рабов на имущество.

Законы в какой-то мере ограждали рабов от произвола их господ: их нельзя было убивать, выгонять в старости, держать в голодном состоянии. Раб за проступки мог быть наказан веревкой или бамбуком и только по задней части тела, ни в коем случае по благородной, иначе бьющий совершит такой же грех, как и вор (законы Ману, VIII, 299, 300).

Общественная практика, по мере смягчения нравов, требовала сочувствия к рабам. Артхашастра резко осудила продажу в рабство детей даже в случае крайней нужды, она дозволяла невольникам приобретать имущество, иметь побочные заработки. Рабов благородного происхождения нельзя было принуждать к исполнению унизительных обязанностей. Хозяин, подвергший насилию рабыню, обяяан отпустить ее на волю и выплатить ей компенсацию, а если у нее рождается ребенок от хозяина, пусть даже прижитый с ее согласия, то оба - и мать, и ребенок - должны быть отпущены на свободу. По мнению А. Бэшема, эти предписания Арт-хашастры, вероятно, единственные в своем роде в истории древних цивилизаций.

Рабство в Древней Индии не являлось основой экономической жизни Здесь не было рынка невольников. Рабы подвергались жестокой эксплуатации, но основным трудоспособным населœением являлись общинники, вайшьи и другие люди из каст, в которых состояли свободные люди. По мере укрепления государства, социального неравенства общественная структура общества также претерпевала изменения, особенно в средние. 2. Законы Ману

В древней Индии понятие права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повсœедневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являющихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы носили ярко выраженный религиозный характер.

Наиболее известными являются Законы Ману (Ману-мифический бог).Точное время составления этих законов неизвестно. Предполагается, что они появились в период между II в. до н.е. и II в. н.э. они состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всœего в Законах 12 глав).

В период создания Законов ману в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением при этом. Законы указывают 7 возможных способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находка, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а так же получение милостыни. Среди базовых видов собственности Законы называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц. Не следует рассматривать царя как собственника всœей земли в государстве. Царь получал налоги с землевладельцев не как собственник земли, а как суверен, защищающий населœение страны. За незаконное присвоение чужой собственности (чужого участка земли) накладывался большой штраф, присвоившего чужую землю объявляли вором.

Обязательственные отношения получили в законах ману довольно тщательную разработку. В основном в Законах говориться об обязательствах из договоров. Наиболее подробно описывается один из древнейших договоров - договор займа. Существовали так же договор аренды земли, договор купли-продажи, договор дарения и т.д.

Для древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи - муж. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку,в результате которой муж покупал себе жену и она становилась его собственностью. Законы ману определяют положение женщины следующим образом: в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти мужа под властью сыновей, ибо "женщина ни когда непригодна для самостоятельности".

Муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена не могла покинуть семью, даже если муж ее продал и оставил. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни.

Среди преступлений, называемых Законами Ману, на первом месте стоят государственные. В качестве примера можно назвать службу врагам царя, поломку городской стены, городских ворот. Полного перечня этого вида преступлений Законы не дают, что характерно для всœех древних кодификаций.

Среди имущества преступлений Законы большое внимание уделяют краже. Пойманного с краденым и с воровским инструментом Законы предписывали казнить не колеблясь. Воров совершающих кражу ночью, следовало, отрубить обе руки посадить на кол. При первой краже вору отрезали два пальца, при второй - руку и ноги, третья кража влекла за собой смертную казнь.

Законы Ману осуждали всякое насилие, совершенное над личностью, и считали насильника худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой. К насилию относились и убийство, и телœесные повреждения. Умышленное убийство влекло за собой смертную казнь. Убийство при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин не наказывалось.

Среди видов наказания следует назвать смертную казнь в различных вариантах: посажение на кол, сожжение на кровати или костре, утопление,затравливание собаками и др.; членовредительские наказания (отрезание пальцев, рук, ног); штрафы, изгнание, тюремное заключение - это далеко не полный перечень наказаний.

В древней Индии существовали две системы судов - царские и внутриобщинные.

Высшей судебной инстанцией был суд, в котором участвовал сам царь или замещающая его судебная коллегия (сабха), состоящая из назначенного царем брахмана, "окруженного тремя судьями". Толковать в суде нормы права, драхмы мог брахман, в крайнем случае кшатрий или вайший. Как высшему судье царю принадлежало право ежегодно обьявлять амнистии.

Судя по Артхашастре, во всœех административных единицах, начиная с 10 деревень, должна была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов. Вместе с тем, специальные судьи разбирали уголовные дела, осуществляли "надзор за ворами". Большая ответственность в борьбе с преступлениями лежала на городских властях, которые с помощью своих агентов проводили обыски, задерживали неизвестных, устраивали облавы в мастерских, кабаках, игорных домах.

Большинство дел рассматривались общинными кастовыми судами. Неофициальные кастовые суды сохранились в Индии до настоящего времени.

"Законы Ману" в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе показывает большое значение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ придавалось в Индии этому древнему сборнику. До нас дошли комментарии Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи "ХП- XIII вв.), Нараяны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхавананды (XVII-XVIII вв.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.); имеется и анонимный кашмирский комментарий. также, по-видимому, довольно поздний. То обстоятельство, что комментаторов отделяли от времени составления. "Законов Ману" многие века, что они жили в эпоху с иными общественными условиями и воззрениями, не могло не наложить отпечатка на их творчество; и не удивительно, что при толковании отдельных стихов сборника (особенно в религиозно-философских разделах) мнения комментаторов редко бывают единодушными. И всœе же работы средневековых индийских комментаторов (особенно Медхатитхи и Куллюкабхатты) имеют огромное значение - без них многие стихи "Законов Ману" оказались бы совершенно непонятными ".

3. Регулирование общественных отношений по законам Ману

В Древней Индии понятие права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повсœедневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являвшимися скорее этическими, чем правовыми. При этом данные нормы носили яркий отпечаток религии. Нормы, определяющие поведение людей в их повсœедневной жизни (дхармы), содержались в сборниках - дхармашастрах. Наиболее известной в нашей литературе дхармашастрой являются Законы Ману (они носят имя мифического бога Ману). Законы Ману состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший(шлок). Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всœего в Законах 12 глав). Главноев Законах Ману - закрепление существующего варнового строя. Здесь подробно описывается происхождение согласно религиозному учению варн, указывается на наследственно-профессиональный характер варн определяется назначение каждой варны, привилегии высших варн. Особенностью Законов Ману является религиозная окраска всœех его положений.

Право собственности. В период создания Законов Ману в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением, и охране частной собственности уделяется значительное внимание.

Законы указывают семь возможных способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение милостыни. В Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения (10 лет). При этом подчеркивалось, что только при законном подтверждении человек из владельца превращался в собственника. Приобретать вещь можно было только у собственника. Доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение запрещалось. В случае если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику.

Среди базовых видов собственности Законы называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лица.

За незаконное присвоение чужой собственности (чужого участка земли) накладывался большой штраф, присвоившего чужую землю объявляли вором. Вмешиваться в дела собственника запрещалось. В Законах Ману говорится, что, в случае если несобственник поля засевает чужое поле своими семенами, он не имеет права получать урожай. Лишь сам собственник земли решал вопрос о своей земле, которую он мог продать, подарить, заложить, сдать в аренду. Законы Ману охраняют и движимое имущество. Наиболее значительным из него было: рабы, скот, инвентарь.

В Законах Ману упоминается о рассмотрении судебных споров о границах между общинами, об общинных колодцах, каналах. При рассмотрении этих споров прежде всœего учитывалось мнение родственников и сосœедей. Οʜᴎ же имели право преимущественного приобретения земли. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, община, игравшая значительную роль в общественных отношениях, стремилась ограничить частное землевладение.

Обязательства. Обязательственные отношения получили в Законах Ману довольно тщательную разработку. В основном в Законах говорится об обязательствах из договоров. Наиболее подробно описывается один из древнейших договоров - договор займа. Закон твердо устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. В случае если должник не мог уплатить долга в срок, он должен был его отработать. При этом, кредитор, принадлежавший к низшей касте, не мог заставить отрабатывать долг должника, принадлежащего к высшей касте. Лицо более высокого происхождения, чем должник отдавало долг постепенно. Допускалось получение долга с помощью силы, хитрости, принуждения. После уплаты долга с процентами должник становился свободным. В случае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.

В Маурийскую эпоху широко применялся труд свободных наемных работников (кармакаров), в связи с этим Законы Ману значительное внимание уделяют и этому виду договора. По своей варновой принадлежности наемные работники в основном относились к шудрам, но, вероятно, среди них были и разорившиеся свободные общинники и ремесленники, принадлежавшие к вайшьям. Кармакары, занятые на земледельческих работах, получали 1/10 урожая, в скотоводстве -1/10 масла от молока коров, за которыми ухаживали. Условия заключения договора зависели от работодателœей. Неисполнение договора влекло штраф и жалованье виновному не выплачивалось. В случае если же невыполнение работы было вызвано болезнью и, выздоровев, нанявшийся исполнял работу, он мог получить жалованье даже спустя долгого времени.

Известен был в Древней Индии и договор аренды земли. Этот договор приобретает значение и получает распространение в связи с проникновением в общину процесса имущественной дифференциации. Разоряющиеся общинники, лишившиеся земли, вынуждены были арендовать ее.

Купля-продажа является одним из договоров, о котором упоминается в Законах Ману. Договор считался действительным, в случае если совершался в присутствии свидетелœей и в качестве продавца должен был выступать собственник вещи. Закон устанавливает определœенные требования к предмету договора и запрещает продавать товар плохого качества, недостаточного по весу. В течение 10 дней после совершения купли-продажи сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных причин. Особенность этого договора для Индии заключалась в том, что здесь существовало ограничение торговлей людьми и торговля рассматривалось не как занятие для высших каст. Упоминается в Законах Ману договор дарения. Устанавливаются положения, регулирующие отдельные виды договоров. Законы формулируют и некоторые общие для всœех правила. Так, договор являлся недействительным, в случае если был заключен пьяным, безумным, ребенком, старым, рабом, неуполномоченным. Недействительной являлась сделка, совершенная с обманом, с принуждением. Недействительным являлось соглашение, заключенное в нарушение дхармы, принятой в деловых отношениях. Устанавливается также, что сделка расторгается таким же образом, как и заключается.

Законам Ману известны были и обязательства из причинœения вреда. В качестве основания для возникновения такого обязательства принято называть порча имущества (потрава посœевов скотом на огороженном участке, потеря пастухом животного), вред, причинœенный движением повозки по городу. При этом виновный должен был возместить причинœенный ущерб и уплатить штраф царю.

Брачно-семейные отношения. Для Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи - муж. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результат которой муж покупал себе жену, и она становилась его собственностью.

Законы Ману определяют положение женщины следующим образом: в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти - под властью сыновей, ибо "женщина никогда не пригодна для самостоятельности".

Законы Ману прямо требуют от жены почитать своего мужа, как бога, даже если он лишен добродетелœей. И хотя Законы Ману как высшую дхарму между мужем и женой провозглашают "взаимную верность до смерти", муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продал и оставлял, она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать к той же варне, что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из более низкой варны, но женщинœе из высшей варны вступать в брак с мужчиной низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудры на брахманке.

Также всœесильной была власть отца над своими детьми. Все имущество семьи было общим достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителœей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном оставшихся в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить им по 1/4 своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало.

Уголовное право и процесс. Уголовное право, представленное в Законах Ману, с одной стороны отличается довольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецидив, на соучастие, на тяжесть преступления исходя из принадлежности потерпевшего и виновного к определœенной варне. С другой стороны, законы отражают сохранение пережитков старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалия, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, в случае если преступник неизвестен.

Среди преступлений, называемых Законами Ману, на первом месте стоят государственные. В качестве примера можно назвать службу врагам царя, поломку городской стены, городских ворот. Полного перечня этого вида преступлений Законы не дают, что является характерной чертой для всœех древних кодификаций.

Более подробно Законы описывают преступления против собственности и против личности. Среди имущественных преступлений Законы большое внимание уделяют краже, призывая царя к обузданию воров. Следует отметить, что Законы четко различают кражу, как тайное похищение имущества от грабежа, совершаемого в присутствии потерпевшего и с насилием, применяемым к нему. Меры, применяемые к вору, зависели от того, был ли он задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманного с краденым и с воровским инструментом Законы предписывают казнить не колеблясь. Воров, совершающих кражу ночью царю следует, отрубив обе руки, посадить на кол. При первой краже отрезали два пальца, при второй - руку и ногу, при третьей - смертная казнь. Наказание несли также лица, видевшие кражу, но не сообщившие о ней, укрыватель вора нес такое же наказание, как если бы он сам

Варно-кастовая система Древней Индии. Законы Ману - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Варно-кастовая система Древней Индии. Законы Ману" 2017, 2018.

Варно-кастовый строй

Каста законом крепка, а род обычаем. Индийская поговорка

Общественный и государственный строй Древней Индии существенно отличался от строя рабовладельческих стран Древнего Востока. Во-первых, следует выделить особенности экономической жизни этого государства (неразвитость государственной собственности на землю, рабовладения и др.). Во-вторых, с глубокой древности Индия была страной многоязычной и многонациональной. На территории государства проживали народы, стоящие на разных ступенях общественного развития. В-третьих, огромное влияние на общественное и правовое сознание оказывали индуистская и буддийская религии. Они призывали следовать примеру героев, мучеников, предлагали следовать высоким нравственным идеалам. Жизнь понималась как цепь перерождений (сансара). Новое перерождение определялось накопленной в жизни кармой - суммой добрых и злых дел человека. Концепция сансары на века обезопасила Индию от любых социальных потрясений: жизнь среди обездоленных, нужда, нищета и тяжкий труд осознавались людьми как следствие предыдущей греховной жизни и дурной кармы, как вина самого человека, а не государственных устоев.В-четвертых, характерной чертой древнеиндийской цивилизации была гуманность. История Древней Индии почти не содержит данных о варварском уничтожении городов, массовых убийствах, истязаниях мирного населения. Здесь не было геноцида. В-пятых, следует отметить своеобразие общественного строя (кроме кланов и сословий существовали варны.) Социальное расслоение в Древней Индии привело не к формированию классов (рабовладельцев и рабов), а к возникновению особых сословных групп - варн: брахманов (священнослужителей, жрецов), кшатриев (воинов, правителей), вайшиев (земледельцев, ремесленников) и шудр (слуг). Первое упоминание о брахманах, кшатриях, вайшиях и шудрах содержится в самом раннем произведении ведической литературы - Ригведе. В более поздних ведах указывается на наследственный характер перехода права осуществлять религиозную и военно-управленческую деятельность брахманов и кшатриев. Кастовая система сложилась как способ адаптации к резко выраженному социальному неравенству, обеспечивая групповую взаимопомощь на четко отделенных друг от друга ступенях иерархической лестницы. Хотя она и закрепляла господство одних слоев общества над другими, бедняки могли рассчитывать на покровительство богатых членов своей касты. Португальцы, впервые познакомившиеся со столь сложной системой социального неравенства, назвали такие слои (группы) кастами (на португальском языке слово casta означает «род», «порода»). Кастовая система исходит из принципа неравных иерархий: члены одной касты обладают общим генетическим признаком, делающим их «выше» или «ниже» представителей других каст. Как правило, этот признак был связан с особым кругом их профессиональных занятий. Так, люди считались «нечистыми», если, например, занимались «грязной» работой (уборкой мусора, мытьем отхожих мест и т.д.). Как следствие, они относились к категории неприкасаемых, и их общение с членами других каст запрещалось законом. Формированию варны брахманов способствовали монополизация ими на определенном этапе исторического развития права отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. Особая варна военной аристократии - кшатриев - начала складываться в процессе завоевания арийцами1 речных долин Северной Индии. В эту варну первоначально входили только арии, но в ходе ассимиляции завоеванных племен она пополнялась и местными вождями, главами сильных родовых групп, на что, в частности, указывает существование в Древней Индии особой категории кшатриев - по обету, а не по рождению. Обособлению кшатриев среди своих соплеменников способствовали представления о том, что кшатрии - полновластные распорядители богатства, приобретаемого войной, в том числе и рабов-военнопленных. Название третьей варны «вайши» произошло от слова «виш» - народ, племя, поселение. В нее входила основная масса трудового люда, земледельцев и ремесленников. В основе этой первой, трехчленной дифференциации древнеиндийского общества лежало разделение труда, та глубокая социально действенная ступень разделения, когда труд физический отделялся от умственного, материальный от духовного, производительный от управленческого. В таком разделении труда уже были заложены основы социально-экономического неравенства, эксплуатации родовой аристократией простого народа. С формированием самой многочисленной и эксплуатируемой варны шудр связано развитие социального неравенства внутри самого арийского общества. Разряд шудр пополнялся представителями не только коренного населения, но и беднейшей части арийской общины, тех ее членов, которые отрабатывали долги, находились в услужении, попадали в зависимость, иногда и в рабскую. Отдельно выделялась социальная группа отверженных - чандалов. За каждой варной строго закреплялась сфера деятельности ее представителей, передаваемая по наследству. Так, изучение священных книг (дхармашастр2) было привилегией брахманов, кшатриев и вайшиев, которые получали название дважды рожденных (в отличие от шудр - единожды рожденных). Второе рождение и было связано с ритуалом особого посвящения в связи с началом изучения священных книг. Целые главы дхармашастр посвящены жесткой
1 Арийцы - народ, обосновавшийся в северной части Индии и в Иране. Они пришли в Индию из Персии между 2000 и 1200 гг. до н.э. В течение последующей тысячи лет они смешивались с местным населением. 2 Дхармашастра - в Древней Индии жанр произведений, комментирующих священные книги идусов - Веды со ссылками на древних мудрецов.регламентации поведения людей, правил их общения друг с другом и с представителями так называемых неприкасаемых каст, стоящих вне варн индийского общества. Впоследствии древняя система варн видоизменилась, дробясь на узкие профессиональные и имущественные группы со своими интересами и правилами поведения. Усиление имущественной дифференциации во второй половине I тысячелетия до н.э. все чаще стало проявляться в расхождении варнового статуса и фактически занимаемого человеком места в обществе. В Законах Ману можно найти упоминание о брахманах, пасущих скот, брахманахремесленниках, актерах, слугах, к которым предписывается относиться «как к шудрам». Таким образом, в рамках каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, но кастовые, общинные, большесемейные границы, скрепленные правом, религией, сдерживали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии. Жесткая варно-кастовая система с раз и навсегда определенным местом человека в ней, с кастовым конформизмом, неукоснительным следованием религиозно-нравственным установкам поведения человека была цементирующей основой древнеиндийского общества. Самобытные нормы социальной жизни, религиозные устои индусской общины, кастовая система обладали поистине несокрушимой силой, которую не могли одолеть многочисленные захватчики. Потомки завоевателей по общему правилу ассимилировались с местным населением.

Гос.строй. В ведический период централизованного государства не существовало. Процесс его формирования занял несколько столетий. Реконструировать государственный строй непросто из-за фрагментарности источников. Можно вполне определенно утверждать, что существовали города-государства, объединявшие племенные союзы, и что основной управленческой единицей была община. Источники свидетельствуют о существовании в Северной Индии около 20 крупных государств, некоторые из них были монархиями, а другие - раннеклассовыми республиками (так называемыми ганами). Последние обычно утверждались там, где прочно сохранились родовые традиции. Чаще всего они находились в лесной, труднодоступной местности. В республиках правитель обычно избирался из высшей военной знати, носил титул «раджа» и выполнял простейшие функции управления, обеспечивал внешнюю безопасность, вершил суд, наделял землей знать, собирал налоги. Аппарат управления не был специализирован по функциям, представляя собой дворцовую систему управления. В силу прочности родовых общин сохраняли свое значение совет старейшин и народное собрание. Главенствующую роль играли брахманы и кшатрии. В монархиях правитель первоначально рассматривался как «лучший среди равных», которому подчинялись нескольких племен. Его также называли раджой. Главной его функцией была защита подданных. Со временем, как гласят ведийские легенды, царей стали избирать. Царь считался основой государственной власти. К расцвету ведийской культуры царская власть стала передаваться по наследству. Принцип наследования соблюдался очень строго: еще при жизни царь назначал одного из своих сыновей наследником престола. По мере того как положение царей усиливалось, они начали приобретать неограниченную власть, становясь военными начальниками, верховными судьями. Экономической основой царской власти являлись захваченные, присоединенные земли. С усилением царской власти теряли свое былое могущество советы старейшин и народные собрания. Вместе с тем власть древнеиндийских царей не была деспотической в прямом смысле этого слова. Она сдерживалась не только самоизоляцией общин, наиболее крупные из которых небезуспешно противостояли центру, но и установившимися традиционными религиозно-этическими нормами. Постепенно советы старейшин превратились в совещательные органы при правителях и получили название «паришады». Были созданы руководящие органы: финансовое, военное ведомства и ведомство общественных работ. Нижний уровень управления осуществляли городская и общинная администрации. Центральный государственный аппарат был относительно слаб по сравнению с другими государствами Древнего Востока, что было тесно связано с сохранением в государстве важной роли органов общинного самоуправления. Власти легитимизировались господствующей религией - индуизмом - и строились в соответствии с ней. Индуистская политико-религиозная концепция «богоугодного царя» предписывала ему выполнение особой дхармы (обязанности). Вступая на трон, царь давал клятву служить народу: «Пусть я буду лишен неба, жизни и потомков, если буду вас притеснять». Он считался опекуном всех малолетних, больных, вдов, должен был возглавлять борьбу со стихийными бедствиями, голодом. При этом древнеиндийские монархии нельзя рассматривать как теократические. Некоторые из монархов называли себя не богами, а «милыми богам». Примерно в IX-VIII вв. до н.э. начали складываться первые более или менее крупные государства, которые вели между собой непрекращающиеся войны, истощая силы друг друга. С этого времени берут свое начало традиции создания слабых и кратковременных государственных образований, возникающих, возвышающихся и быстро приходящих в упадок, и невостребованности централизации, сильной государственной власти, ставшие характерной чертой древнеиндийской цивилизации. Дальнейшие процессы политической консолидации, усилившиеся под воздействием внешней угрозы, привели в V в. до н.э. к возникновению относительно сильных древнеиндийских государств Кошалы и Магадхи, соперничество между которыми привело в IV в. до н.э. к победе Магадхи, занимающей выгодные географические, стратегические и торговые позиции в северо-восточной части страны. Упрочение позиций новой правящей династии в Магадхе привело к созданию обширной империи Маурьев1. Династия Маурьев достигла своего расцвета в III в. до н.э., в период правления Ашоки (268-232 гг. до н.э.), когда в Индии сложилась относительно централизованная монархия. Ее границы простирались от Кашмира и Гималаев на севере до Майсура на юге, от областей современного Афганистана на западе до Бенгальского залива на востоке. Империя складывалась не только в результате войн, покорения ряда племен и народов, но и в результате распространения религиозно-культурного влияния развитых областей Северо-Восточной Индии на другие части страны. Относительная централизация в империи держалась не только на военной силе Маурьев, но и на проводимой ими гибкой политике объединения страны. Не прекращалась борьба двух тенденций: к установлению единодержавного правления и к сепаратизму, раздробленности. Во главе государства стоял царь, власть которого обожествлялась, но все же не была абсолютной. Государство Маурьев, как и другие древнеиндийские государства, не было теократической монархией. Обожествлялась скорее царская власть, а не царь-человек. Она ограничивалась доминирующим положением в государстве наследственной знати и установившимися традициями. В период империи оформилась концепция единого правителя. Маурийский царь обладал законодательной властью, сам назначал крупных государственных чиновников, верховных судей. Он был главнокомандующим армии, контролировал местное управление, возглавлял строительство ирригационных сооружений и общественные работы и др. (см. рис. 4). Одной из его главных обязанностей была охрана подданных. «Защищая» народ, царь мог заставить его платить налог. Наряду с основным налогом, рассматриваемым как плата царю за охрану подданных, существовали другие многочисленные поборы в пользу центральной власти: торговые пошлины, «приношения плодов» и пр. Царю вверялось также осуществление правосудия с помощью опытных брахманов. Управлять империей, объединяющей разнородные в экономическом и культурном отношении области государства, царь мог лишь опираясь на разветвленный управленческий аппарат. При царе действовали два совещательных органа: паришад и раджасабха. В первый входили царские сановники, вельможи, чиновники высших рангов. В состав раджасабхи входили не только государственные чиновники, но и представители провинций, городов, старосты селений. Кроме этих органов существовал тайный совет, состоящий из нескольких доверенных лиц. Управление осуществлялось на двух уровнях: центральном и местном. Чиновники местного управления также назначались царем, обычно из числа его родственников. Надзор за огромным бюрократическим аппаратом осуществляло специальное контрольное ведомство. Имелась и шпионская служба: царские тайные агенты, шпионы доносили правителю о положении дел в государстве. Важную роль в управлении играли помощники царя: придворный жрец, главный судья, юридический советник царя и советник царя по делам культа, воспитатель его сыновей. Центральный управленческий аппарат в Индии был относительно слаб по сравнению с другими государствами
Автономные княжества
Армия
Автономные общины, ганы, санги
Судебные органы
Местное управление
провинции: царь, царевичи
округа: окружные начальники
районы: местные управители (вождь, раджа)
села, города: общинный сход, совет старейшин, панчаят
Царь
Совещательные органы: паришад, раджасабха
Чиновники центрального управления
Народное ополчение, постоянное войско

Рис. 4. Государственный строй Индии в период правления Маурьев. Древнего Востока, что было тесно связано с сохранением важной роли в государстве органов общинного самоуправления. Власть древнеиндийских царей сдерживалась не только самоизоляцией общин, но и положением в государстве господствующей наследственной знати, установившимися традиционными религиозно-этическими нормами. Религия, в частности, исключала осуществление индийскими царями законодательных функций, утверждала незыблемость и неизменность норм права, якобы заключенных в Ведах. Веды же должны были толковаться только мудрецами-брахманами. Впоследствии эта традиция была поколеблена: правительственные постановления стали включаться в число источников права. Чиновники центрального аппарата были объединены в ведомства: военное, финансовое, налоговое, судебное. Специальная группа царских чиновников была связана, например, с организацией управления царским хозяйством, с деятельностью по пополнению царской казны. Часть чиновников надзирала за царскими пастбищами, за гаванями, за судоходством, ведала морской торговлей, судостроением. Важное место занимали чиновники финансового ведомства, отвечавшие за сбор налогов, государственную казну. Выделялась также особая группа чиновников, следившая за снабжением армии. В зависимости от рода своей деятельности они подчинялись или главному сборщику налогов, или главному казначею, или главнокомандующему армией. Наряду с назначением чиновников непосредственно царем существовала практика передачи чиновничьих должностей по наследству, чему способствовала кастовая система. Большую роль играла армия. Войны против других народов рассматривались как важный источник процветания государства. Царь особенно почитался как мужественный воин, добывающий силой «то, что он не имеет». Царю переходила и бо льшая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат. Войско состояло из царской дружины, отрядов конницы, в нее входили подразделения боевых слонов. Армия комплектовалась из потомственных воинов, наемников, воинов-союзников, вассалов. Армия была кастовой. В основном носить оружие могли лишь кшатрии. Другие «дважды рожденные» могли браться за оружие лишь тогда, когда для них наступало «время бедствий».Армия выполняла и функции охраны общественного порядка, стояла на защите государственной целостности. Империя была поделена на административные образования, имевшие различный статус. Самой крупной привилегированной административной единицей были наместничества, на которые делилась вся территория государства. Их было пять, во главе их стояли царевичи, опиравшиеся на собственный бюрократический аппарат. Они обладали значительной автономией в управлении. Наместничества были разбиты на провинции, управление в которых осуществляли раджуки - чиновники, назначенные царем. Наряду с делением на провинции существовало деление на области, округа. Города сохраняли прежнее городское самоуправление в виде советов. Чиновники из центра и различные писцы выполняли главным образом землеустроительные и финансовые функции. Основная масса вопросов на местах решалась в традициях самоуправления, подчиняясь принципам общинного строя. Во главе селений и мелких городов стоял вождь, раджа. Сельские дела решал выборный панчаят и его комитеты. Этот орган распределял землю между крестьянами, собирал налоги, разбирал судебные тяжбы жителей. Панчаят являлся подотчетным органом. Его комитеты избирались на один год. Любого члена комитета за недостойное поведение можно было отозвать. Относительный демократизм формирования местных органов вряд ли стоит переоценивать - реальная власть находилась в руках знати. Самой низшей инстанцией был староста деревни, затем шел управитель десяти деревень, затем двадцати, ста и тысячи. Их обязанность заключалась в том, чтобы сообщать властям «о преступлениях, совершенных в деревне», а также взимать натуральные подати царю. За свою службу они получали земельные наделы, величина которых зависела от должности. Царская администрация осуществляла постоянный контроль за местными органами управления. Деятельность старост находилась под присмотром царского чиновника, который был обязан лично их инспектировать. В период правления царя Ашоки были заложены основы многих государственных институтов, получивших развитие в последующий период, государство превратилось в централизованную монархию, известную своим могуществом далеко за пределами Индии.К сожалению, наследники Ашоки не смогли сохранить единство государства, потеряли власть. Во II в. до н.э. держава Маурьев распалась на десятки небольших княжеств.

Законы Ману. Древнеиндийское право на протяжении веков функционировало, взаимодействуя с другими регулятивными системами - моралью (нравственностью) и религией. Огромную роль играла религия. Своеобразное развитие древнеиндийского социума позволяет выделить существовавшую в нем особую правовую традицию, которую можно назвать религиозной правовой традицией. Среди источников древнеиндийского права особое место занимают уже упоминавшиеся дхармашастры1 и артхашастры - трактаты о политике и праве. Понятие дхармы многогранно. Это и религиозные предписания, и мораль, и норма поведения, и фиксированные традиции, и свод правил, обязательных для каждого правоверного индуса, регламентирующих различные стороны его жизнедеятельности. Дхарма охватывала то, что мы называем правом. В то же время ее содержание выходило за пределы права. Дхарма основывалась на идеях меры и гармонии, рассматривала личность в ее взаимосвязи с окружающей действительностью и другими людьми, исходила из идеи долга, а не права, содержала в себе не столько совокупность обязательных правил, сколько модель поведения. Поведение людей определялось не только дхармой. Существовала также артха, регулировавшая область интересов. Она также была близка к тому, что мы называем правом.

1 Сегодня не установлено ни точного числа дхармашастр, писавшихся и распространявшихся в Древней Индии в течение столетий, ни точного времени их появления. Они содержали материалы разного происхождения и достоверности, следы поздних вставок, многочисленных исправлений. Практически ни одна дхармашастра не может быть датирована с точностью, превышающей два-три века. В иерархии правовых источников решающую роль играл указ царя (правительственное распоряжение). В одном из трактатов было сказано, что «дхарма основана на истине, судебное разбирательство - на свидетеле, обычай - на общем мнении людей, а указ - это царское распоряжение». Однако царь мог участвовать в суде только со своими советниками - брахманами. В древнеиндийском праве существовало понятие «ньяя», сходное с европейским понятием закона, однако понятие «дхарма» было более широким и обозначало общепринятую норму поведения, нарушение которой влекло за собой наказание, применяемое государством. Наиболее древние дхармашастры - Апастамба, Баудхаяна, Васиштха, Гаутама, носившие название дхармасутр (сутра - нить), появились, предположительно, в начале второй половины I тысячелетия до н.э. и на рубеже нашей эры. При большом разнообразии дхармашастр можно увидеть глубокое сходство между ними, их взаимовлияние, взаимозависимость, встречающиеся текстуальные совпадения, а главное - единство религиозно-философских концепций, принципов, на которых они основывались (общее понятие самой дхармы, закрепление неравенства варн, особого значения ритуала, ритуальной чистоты и нечистоты индуса, системы искупления с целью очищения, в том числе и за совершенные преступления). К этим концепциям относился и традиционный религиозный взгляд на источники права Древней Индии, согласно которому их содержание, границы действия включенных в них норм предопределены Ведами - священными источниками «всех знаний». Отсюда делался вывод о том, что между дхармашастрами не может быть противоречий. Если же они выявлялись (в действительности их было множество), то должны были быть разрешены при помощи соответствующего толкования

1. Известнейшим источником древнеиндийского права являются Законы Ману, которые представляют собой одну из дхармашастр. Точное время их появления неизвестно. Многие ученые придерживаются точки зрения о том, что они были созданы в период между II в. до н.э. и II в. н.э. Европейцы познакомились с Законами Ману в конце XVIII в., когда началось английское владычество в Индии. Эти законы разработали брахманы. Они названы по имени Ману - одного из мифических прародителей человечества. Предание приписывает Законам Ману божественное происхождение. Легенда гласит, что всевышний бог Брахма послал Ману на землю, дабы навести там порядок и законность. Однако нет сомнения в том, что в систематизации данных законов основную роль выполняли лица, знающие религиозные догматы и юриспруденцию. Законодатель внес в этот свод правила поведения человека, взгляды знаменитых философов, теологов и индийских правителей на управление, право, этику. Законы Ману содержат 2685 статей и вполне сопоставимы по уровню развития юридических и политических конструкций с образцами законодательных актов более позднего времени. В понимании индийцев это не просто правовой кодекс, а сборник религиозных и гражданских правил, которыми человек должен руководствоваться в быту. Кроме правовых норм, сосредоточенных главным образом в главах VIII и IX, в Законах Ману много религиозных и моральных установлений. Написаны они в форме двустиший, ритмической прозы, что должно было облегчить их запоминание. Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в законах 12 глав). В Законах помещены перечни прав и обязанностей царя, его советников, судей и чиновников различного ранга, различные положения о судопроизводстве, обязательствах, имущественных отношениях и др. (см. рис.

5). Главное в Законах Ману - закрепление варнового устройства древнеиндийского общества. В них содержится указание на наследственно-профессиональный принцип формирования варн, определяются назначение каждой варны, ее привилегии. Так, согласно Законам Ману: «Старшинство у брахманов зависит от знания, у кшатриев - от доблести, у вайшиев - от богатства зерном, у шудр - от возраста. Человек является почтенным не потому, что у него седая голова; того, кто изучил Веды, боги считают почтенным, даже если он юн. Гуру (учитель священного писания) в 10 раз почтеннее преподавателя, отец в 100 раз почтеннее учителя, но мать превосходит почтенностью отца в 1000 раз».Если в ранних источниках права в основном рассматривались деликты - преступления против личности (убийство, прелюбодеяние, оскорбление, воровство, нанесение ущерба, обиды личности), то в более поздних дхармашастрах все большее внимание стало уделяться договорным и имущественным отношениям, ответственности за их нарушение (вопросы неуплаты долга, заклада, границ земельных участков, раздела наследства и пр.). Законы свидетельствуют, с одной стороны, об имущественном расслоении в Древней Индии, а с другой - о довольно строгом сохранении общинных, кастовых, патриархальных, родовых связей. В общинном землевладении находились пастбища, ирригационные сооружения, дороги и пр. Нормы древнеиндийского права охраняли земледельческие права общин, деревень, селений, которые имели почти неограниченное право распоряжения землей: продавать, сдавать в аренду, дарить, в частности - храмам. Важное место в Законах Ману занимают нормы, касающиеся права собственности: указывается семь возможных способов его возникновения (наследование, получение в виде дара, находка, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, получение милостыни). В Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения. Приобретать вещь можно было только у собственника. Доказывать право собственности, ссылаясь на добросовестное владение, запрещалось. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, то она возвращалась прежнему собственнику. Среди основных видов собственности законы называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные и земли частных лиц. В Законах Ману говорится, что если несобственник поля засеет чужое поле своими семенами, то он не будет иметь права получать урожай. Лишь сам собственник земли распоряжался своей землей, которую он мог продать, подарить, заложить, сдать в аренду. Законы Ману охраняли и движимое имущество. Наиболее ценным из него считались рабы, скот. В законах упоминаются споры о границах между общинами, об общинных колодцах, каналах. При их рассмотрении учитывалось мнение родственников и соседей. Они же имели право преимущественного приобретения земли. Таким образом, община, игравшая значительную роль в общественных отношениях, могла ограничить частное землевладение. Так, собственник не мог свободно продавать землю, ибо за родственниками или соседями сохранялось преимущественное право ее покупки, не мог забросить и не обрабатывать принадлежащий ему участок. Законы свидетельствуют о верховных собственнических правах правителя на землю: он выступает как бы третьей стороной в поземельных отношениях. Покушение на собственность было отнесено к наихудшему из пороков. В первую очередь закон охранял имущество царя и храмов. Хищение из царских складов, хищение имущества из храма, кража слонов, лошадей, колесниц правителя влекло за собой одно наказание - незамедлительную казнь.Суровое наказание грозило тем, кто загрязнял водоемы, разрушал плотины. Так, если виновный не мог восстановить разрушенную плотину, он подлежал утоплению. Закон строго охранял границы земельных наделов: виновный в уничтожении межевого знака подвергался обезображивающему телесному наказанию. Незаконное присвоение земельного надела приравнивалось к краже драгоценностей. В законах воспроизводилась древнейшая формула приобретения земли: поле принадлежит тому, кто вырубил лес. Законы Ману содержат строгое наставление царю по охране прав собственника: «Похищенное грабителями и ненайденное государь должен возместить из своего имущества». Довольно тщательную разработку получили обязательственные отношения. В основном в Законах Ману урегулированы обязательства, вытекающие из договоров. Наиболее подробно описывается один из древнейших договоров - договор займа. Закон твердо устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Если должник не мог уплатить долг в срок, он должен был его отработать. Кредитору фактически предоставлялись неограниченные возможности для получения задолженности (с помощью хитрости, принуждения, путем осады дома, захвата животных или сыновей должника, а также силы, «когда кредитор, схватив должника, приводит его в свой дом и держит, моря голодом и избивая его, до тех пор, пока тот не заплатит долга»). После уплаты долга с процентами должник становился свободным. В случае смерти должника долг мог перейти на его сына и других родственников. Значительное внимание уделялось и договору найма. Условия заключения договора зависели от работодателей. Неисполнение договора влекло штраф и неуплату виновн ому жалованья. Если же причиной такого неисполнения была болезнь и, выздоровев, нанявшийся исполнял работу, он мог получить жалованье даже спустя долгое время. Также в Законах Ману содержались нормы, регулирующие договор купли-продажи. Договор считался действительным, если совершался в присутствии свидетелей и в качестве продавца выступал собственник вещи. Закон устанавливал определенные требования к предмету договора, запрещая продавать товар плохого качества, недостаточный по весу. Расторгнуть договор купли-продажи можно было в тот же день, на второй день - с уплатой неустойки. Необходимо отмеить, что ряд ограничений на субъектов договора купли-продажи накладывали кастовые барьеры. Так, заниматься торговлей было недостойно представителей высших каст. Самопродажа и продажа родственников в рабство влекла за собой изгнание из касты. Подробно рассматривались договоры хранения, товарищества, поручительства. В них предусматривалось освобождение от ответственности хранителя, если вверенное ему имущество было утеряно в результате стихийного бедствия, а также «вмешательства царя, бога или воров». Законы формулируют и некоторые общие положения. Так, договор считался недействительным, если был заключен пьяным, безумным, ребенком, старым, рабом, неуполномоченным. Недействительной являлась сделка, совершенная с обманом, с принуждением. Была ограничена дееспособность женщин, несамостоятельных членов больших неразделенных семей (сына, зависящего от отца, отца, зависящего от сына, брата, не имеющего семьи, и др.). Неправомерные сделки не только считались недействительными: их стороны также наказывались штрафом. Строгие формальности ослаблялись, если сделки были связаны с царским поручением, с охраной государственной тайны или заключались лицами, ведущими бродячий образ жизни: охотниками, пастухами, артистами и пр., для которых совершение формальностей было затруднительным. Законы Ману содержали и положения о деликтных обязательствах. В качестве основания для возникновения таких обязательств указывались порча имущества (потрава посевов скотом на огороженном участке, потеря пастухом животного), вред, причиненный движением повозки. При этом виновный должен был возместить пострадавшему причиненный ущерб и уплатить штраф царю. Законы содержали подробные нормы о семье и браке. Семья находилась под властью ее главы. Муж мог купить жену и продать ее, хотя подобные сделки и осуждались, мог взять другую жену, принудить ее к сожительству с другим мужчиной. Женщины рассматривались как наследуемое имущество. В детстве женщине полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, а после смерти последнего - под властью сыновей.В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует указание на восемь форм брака, которые были распространены в Индии. Первые четыре, поощряемые брахманами, сводились в основном к выдаче отцом замуж дочери, «наделенной драгоценностями» (с определенным приданым). Такова, например, форма, носящая название «брахма», которая вместе с тремя последующими («дайва», «арша» и «праджапатья») противопоставляется браку «асура» (покупке невесты), признаваемому, но порицаемому, так же, как браки без согласия отца и матери, с похищением невесты и с насилием над ней1. Все эти формы сводились в результате к покупке невесты, будущей работницы в семье. Не случайно первые четыре формы супружества предписывались брахманам и кшатриям. Вайшиям и шудрам предписывался брачный союз с выкупом невесты. Брак с похищением невесты, заканчивающийся, видимо, тем же выкупом, входящий в прямое противоречие с другими его формами, был явным пережитком первобытного общества. Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери. Женщина в данном случае приравнивалась к рабыням, потомство которых принадлежало хозяину. Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей. Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа, а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки, пережившие века, лежали и в основе запрещения повторных браков вдов и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа (сати).В случае смерти бездетного мужа жена должна была по требованию его родственников родить сына от деверя или другого близкого человека, хотя эта архаичная норма обычного права также лишь допускалась, но не поощрялась. Не поощрялось и многоженство мужчин, хотя муж мог привести в дом другую жену, если первая не отличалась добродетелью, была привержена к пьянству, злобна или расточительна. Обязанность жены - слушаться и уважать мужа. Законы Ману гласили: «Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мертвыми - на десятом, если рожает только девочек - на одиннадцатом, но если говорит грубо - немедленно». Вместе с тем отношение к женщине было двойственным. По ряду норм женщина отнюдь не являлась бесправной. Особо выделялось положение женщины-матери: в некоторых случаях она превозносилась выше, чем учитель (гуру) и отец. Она считалась хранительницей очага, воплощением богини земли. Мораль призывала почитать мать: ей нельзя было причинить вред, с ней нельзя было ссориться, под угрозой штрафа ее нельзя было покидать, оставлять в беспомощном состоянии. Во многих источниках мужу рекомендовалось обращаться с женщиной нежно, заботиться о ней. Добропорядочный муж должен был ценить жену, доставлять ей радость, удовольствие. Такие советы отличались от других норм законов, в которых женщина была поставлена в явно приниженное положение. Брак рассматривался как религиозная и нравственная обязанность людей, целью его считалось выполнение религиозного долга, продолжение рода и, наконец, сексуальное наслаждение. Брачный возраст для мужчин наступал с 20 лет, для девушек - с 12 и даже с восьми. В идеальном браке возраст невесты должен был соответствовать трети возраста жениха. Выбор жениха и невесты зависел от воли родителей, учитывалось положение молодых в варнах и кастах. Мнение будущих супругов, их увлечение друг другом не всегда принималась во внимание. Отец невесты нес большие расходы на приданое дочери, в результате которых бедняк на всю жизнь мог оставаться в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к трагедиям - самоубийствам1. Законы Ману признавали единобрачие. Брак считался нерасторжимым. Жене запрещалось покидать своего мужа, детей. Ей надлежало всегда быть веселой, искусной в домашних делах, экономной в расходах. Даже злой, распутный муж, лишенный добродетелей, должен был ею почитаться, как бог. Мужу, как мы указывали выше, в некоторых случаях разрешалось привести в дом вторую жену. Жене разрешено было изменить мужу только в одном случае: если он отлучился в дальние края и не оставил ей средств к существованию, «ибо даже добродетельная жена, мучимая недостатком средств существования, может согрешить». Вдова влачила жалкое существование. Ей предписывалось вести аскетическую жизнь: не есть мясо, питаться раз в день кореньями, плодами или цветами. Она до смерти должна была быть терпеливой, чистой, целомудренной, ей нельзя было произносить имени другого мужчины, кроме имени мужа. Вдове не разрешалось носить украшения, яркую одежду, пользоваться косметикой. Ее уделом оставались поминальные обряды и молитвы. Пытаясь избежать такой участи, вдовы часто совершали обряд сати. Все имущество семьи считалось общим достоянием, но управлял им глава семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном оставшихся в доме младших братьев. Дочери устранялись от наследства, но братья должны были выделить им долю для приданого. Законы Ману содержат множество статей о преступлениях и наказаниях. Это свидетельствует о наличии острых социальных конфликтов в древнеиндийском обществе: люди страдали от грабежей, насилия, беззакония, воровства и т.д. Законы Ману заполнены статьями о хищении, краже имущества, скота, ограблении, краже людей, убийствах, нанесении тяжких телесных повреждений, клевете, доносах, прелюбодеянии, проституции, мужеложстве, пьянстве
1 Этот обычай древности сохранялся долгое время. В настоящее время он запрещен правительством Индии, но тем не менее случаи самоубийства девушек, не имеющих приданого, не прекращаются.и др. Такой «ассортимент» предусмотренных законом преступлений свидетельствует о наличии огромного числа обездоленных людей, изгоев, лишенных средств к существованию. В перечень преступлений входили государственные преступления, преступления против собственности и личности. Законы Ману предусматривали различные формы вины, рецидив, соучастие. Тесная связь права с религией и моралью определила главную характерную черту древнеиндийского права, проявившуюся в отсутствии четкой дифференциации преступлений и грехов. В основу их разграничения положен не характер самого правонарушения, а наказание за него. В одном случае им становились штраф, телесное наказание, в другом необходимо было искупление. Говорить о понятии преступления в древнеиндийском праве можно лишь условно, так как в тот период четких различий между частноправовым правонарушением и преступлением еще не проводилось. При рассмотрении конкретных преступлений Законы Ману исходят из неких общих понятий, принципов: из признания форм вины (умысла или неосторожности), необходимой обороны, рецидива, соучастия, обстоятельств, смягчающих и отягчающих наказание. Убийца освобождался от наказания, если убил, защищая себя, при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребенок, престарелый или даже брахман. Подстрекатели к грабежу наказывались двойным штрафом. Как смягчающее обстоятельство учитывались отсутствие умысла, состояние преступника, находившегося в опьянении, умопомрачении. Обстоятельствами, отягчающими ответственность, признавались групповой характер преступления, рецидив и пр. С особой строгостью наказывались преступления, затрагивающие интересы царя и храма. Выделялись и преступления, носящие характер святотатства, и должностные преступления: мздоимство служащих царя, их злоупотребления, поношение богов и святынь. Большая группа норм посвящена насильственным преступлениям против личности. Среди них первое место занимает убийство, влекущее за собой казнь преступника. Самым тяжким преступлением считалось убийство брахмана.Телесные повреждения рассматривались как оскорбление действием. Наказание штрафом в случае их нанесения варьировалось в зависимости от последствий: было ли избиение с кровью, без крови или «почти до смерти», была ли сломана рука или нога, выбиты зубы, отрезаны уши, нос, потерял ли потерпевший способность говорить, двигаться, принимать пищу. В последних случаях наряду со штрафом виновный должен был возместить расходы на лечение. К оскорблению словом относились «поношение, посрамление и угроза», при этом учитывался прямой и тайный смысл оскорбительного слова. Наказание зависело от тяжести преступления и социального положения преступника. При вынесении наказания учитывались личный статус преступника и потерпевшего, пол, возраст, варновая принадлежность, родственные связи сторон. Как правило, более высокий варновый статус преступника смягчал его ответственность: лица, принадлежавшие к высшим варнам, несли меньшую ответственность за правонарушения. Чаще всего она ограничивалась покаянием, штрафом. Тяжесть уголовной репрессии падала на шудр, людей из низших каст, обездоленных. Брахман за убийство нес лишь покаяние, в худшем случае в качестве наказания ему брили голову. За убийство шудры брахман платил штраф, равный стоимости лягушки, вороны, собаки. За правонарушение человек нес наказание в этом мире и в других мирах. Он рисковал судьбой своих близких и последующих поколений. Одна из статей гласила: «Из-за неверности мужу жена в мире снискивает презрение, а после смерти оказывается в чреве шакала и мучается ужасными болезнями». Прелюбодеяние было одним из первых известных великих грехов и тяжких преступлений. В Законах Ману нормы о прелюбодеянии располагались вслед за нормами, предусматривающими ответственность за убийство. «Людей, домогающихся чужих жен, царю следует изгонять, подвергать наказанию, внушающему трепет» - гласило правило. Все виновные в прелюбодеянии, в качестве которого рассматривались и тайные беседы с чужой женой, услужливость, заигрывания с ней, прикосновения к ее одежде и украшениям, подлежали смертной казни. Характерно, что занятия женой проституцией с согласия мужа не наказывались. Неверную жену, «обнаглевшую вследствие знатности родственников», Законы Ману рекомендовали затравливать собаками, а ее сожителя сжигать на раскаленном железном ложе. Наказывался мужчина и за преступное сожительство со свободной женщиной, при этом учитывалось ее социальное положение. Если шудра сожительствовал с женщиной из высшей варны, он подлежал кастрации. Значительное внимание уделено в Законах Ману имущественным преступлениям, таким, как кража и грабеж. Они рассматривались как явления одного порядка с преступлениями против личности, клеветой, прелюбодеянием, поскольку имущество в правосознании древнего индуса являлось как бы продолжением личности, было неразрывно связано с нею. В Законах Ману проводятся четкие различия между грабежом, сопряженным с насильственными действиями, направленными на присвоение вещи, и кражей - тайным хищением, к которой приравнивалось отрицание получения чужой вещи на хранение. Наказание за эти преступления варьировалось в зависимости от стоимости похищенного и варновой принадлежности преступника. Захват (грабеж) наиболее ценного имущества (крупного рогатого скота, людей, домов, золота) влек за собой крупный штраф. По Законам Ману похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней», наказывалось смертной казнью, захват же коров - отсечением половины ноги преступника. Царю предписывалось обуздывать беззаконие тремя мерами: заточением, заковыванием в цепи и различными видами телесных наказаний. В другом месте в перечень наказаний вошли замечание, выговор, штраф, телесное наказание, смертная казнь. Были предусмотрены и позорящие наказания: клеймение, обритие головы, изгнание из страны, касты1. В Законах Ману можно найти нормы, предписывающие применение простой (отрубание головы) и квалифицированной (сажание на кол, утопление и пр.) смертной казни. В ряде случаев квалифицированная смертная казнь могла быть заменена в неравное положение бедных и богатых преступников. К брахманам смертная казнь не применялась, к ней приравнивалась своеобразная гражданская смерть, связанная с публичным оглашением, клеймением, изгнанием из касты и страны. Клеймение применялось и к представителям других варн, сопровождаясь телесными наказаниями и денежными штрафами. Осужденным на смертную казнь давалась трехдневная отсрочка, чтобы их родственники могли просить местные власти о помиловании и чтобы в случае отказа осужденный мог приготовиться к смерти, раздавая милостыню и соблюдая пост. Функции палачей выполняли чандалы. Древнеиндийскому праву была известна и амнистия. В дни рождения раджи, во время полнолуния из тюрем выпускали детей, стариков, больных. По многим составам преступлений предусматривались наказания, превращавшие осужденного в калеку. Объектом наказания считались язык, глаза, уши, нос, руки и ноги, чрево, туловище и даже органы деторождения. Законы Ману отразили оставшиеся пережитки старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалий. К легким, щадящим наказаниям можно отнести замечание, покаяние, выговор. Взгляд законодателя на наказуемые проступки и преступления соответствовал уровню состояния современной ему правовой мысли. Тюрьмы считалось целесообразным располагать «близ главной улицы, где все могут видеть страдающих и обезображенных преступников». Осужденные носили оковы. Тем самым достигалась цель общей профилактики преступности, основанной на принципе устрашения. В Древней Индии существовали две системы судов: царские и внутриобщинные (кастовые). Суд не был отделен от администрации. Высшей судебной инстанцией был царский суд. Судебное разбирательство производилось от имени царя. Ему как верховному судье принадлежало право ежегодно объявлять амнистии. Судьей в государстве был и раджа, рассматривавший дела вместе с брахманами и опытными советниками. Вместо себя царь мог поставить в качестве судьи своего главного сановника. Законы Ману советовали царю назначать на это место ученого брахмана, который должен был рассматривать дела вместе с тремя судьями. Начиная с 10 деревень, во всех административных единицах должна была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов. Уголовные дела разбирали специальные судьи. Большинство дел рассматривали общинные кастовые суды. В пограничных пунктах, небольших поселениях рассмотрением дел занимались три судебных чиновника. Мелкие дела в деревне рассматривали деревенские старшины. Известен и третейский суд. Правосудие основывалось на четырех столпах: дхарма; судебное разбирательство; обычай; царский указ. Из них последнему отдавалось преимущество перед другими. Царь мог участвовать в суде только со своими советниками - брахманами. Судебное дело начиналось с подачи искового заявления и дачи показаний в суде сначала истцом, затем ответчиком. В зависимости от характера дела каждая из сторон выставляла поручителей, гарантирующих исполнение решения суда (в основном по долговым обязательствам). Ответчик при этом не имел права выдвигать встречный иск (обвинение), за исключением случаев рассмотрения дела о ссорах, кражах, соглашениях торговцев. Рассмотрение прекращалось, если ответчик признавал свою вину, в противном случае ему предоставлялась отсрочка для ответа. Публичная состязательность как необходимое условие ведения дел усиливалась правом истца и ответчика биться об заклад, который в размере определенной суммы выплачивался проигравшей стороной царю. Сохранился ряд источников древнеиндийского права, содержащих некоторые характерные правила судопроизводства и одновременно религиозно-этической деятельности с элементами наставлений, касающихся тактики и техники судебного следствия. Указывалось на необходимость иметь в виду предмет иска, свидетелей, место, время и обстоятельства. Значительное внимание уделялось требованиям, предъявляемым к свидетельским показаниям. Действовал общий принцип: свидетель должен быть равным по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой он дает показания. Только при отсутствии надлежащих свидетелей разрешалось принимать свидетельства ребенка, старика, ученика (в отношении учителя), родственника, раба и женщины. В этот перечень включали больных, лиц, исключенных из каст, неприкасаемых. Лжесвидетельство считалось преступлением, наказываемым штрафом, равным десятикратной сумме иска, или изгнанием из страны. Различия в процедурах ведения процессов по уголовным и гражданским делам не было. Существовало 18 поводов для начала судебного разбирательства споров и конфликтов: не уплата долга, продажа чужого, неотдача данного, не уплата жалованья, нарушение соглашения, отмена договор а куплипродажи, спор хозяина с пастухом, спор о границе, клевета, оскорбление действием, насилие, прелюбодеяние, раздел наследства, игра в кости, битье об заклад и др. Законы Ману предписывали судьям искать истину, справедливо определять предмет иска, тщательно оценивать показания свидетелей, учитывать конкретные обстоятельства дел. Средства, используемые при решении дела, перечислены в следующей последовательности: «очевидная истина, собственное признание, честное рассмотрение показаний обеих сторон, логика и клятва». Суд основывался на культе наказания. В Законах Ману было сказано: «И да весь мир подчиняется только посредством наказания, ибо трудно найти человека чистого, ведь только из страха наказания весь мир служит пользе». Первоначально процесс носил обвинительно-состяз ательн ый характер. Его основной чертой был формализм. Так, истец при наличии ряда условий проигрывал дело: если он указывал на свидетеля, не бывшего при сделке, отрицал или изменял свои показания, разговаривал со свидетелями в ненадлежащем месте и т.д. Истец, заявивший о наличии у него свидетелей и не приведший их в суд, лишался права на иск. Свидетелей, как правило, должно было быть не менее трех. В случае выявления разногласий в показаниях свидетелей судье надлежало склоняться в сторону тех, которых больше. При равенстве в показаниях свидетелей судья должен был отдать предпочтение тем свидетелям, которые отличались хорошими качествами, при разногласии между свидетелями различных варн решающее значение имели показания брахманов. Серьезная роль отводилась судейскому усмотрению. Судья должен был оценивать показания сторон и свидетелей по их голосу, цвету лица, движениям, взгляду, жестам. Ложным считалось показание свидетеля, с которым в течение семи дней после суда случилось несчастье (болезнь, пожар или смерть родственника).Не допускались в качестве свидетелей родственники, лица, заинтересованные в иске, женщины, враги. Возбранялось взятие свидетельских показаний у лиц низшей касты против представителей высшей. Женщины должны были свидетельствовать о женщинах, члены касты о равных себе по статусу. Строго каралось лжесвидетельство. Большое значение имели клятвы, которые были различны по своему словесному оформлению: брахман клялся своей правдивостью, иначе ему угрожал грех, распространяющийся на последующие поколения; кшатрии клялись сохранностью колесниц и оружия, вайшии - коровами, зерном и золотом, шудры - всеми тяжкими преступлениями. Если не было достаточных вещественных доказательств, то судье необходимо было следить за тем, как отвечают на вопросы обвиняемые - «по выражению лица, по движениям, по походке, жестам, речи» следовало улавливать их сокровенные мысли. Широко применялись ордалии. Законными их видами были огонь, вода, весы (для женщин, детей и стариков, которых взвешивали по специальной процедуре до и после принесения клятвы). Понимание божьего суда сильно отличалось от истолкования аналогичного понятия в Законах Хаммурапи и было ближе к его истолкованию в христианской средневековой Европе. В Древней Индии в случае возникновения необходимости применения ордалий обвиняемого заставляли погрузиться в воду, взять огонь и прикоснуться к головам жены или сыновей в отдельности. Утверждалось, что тот, кого пылающий огонь не обжигает, которого вода не заставит подняться вверх, должен считаться «чистым в клятве». Допрос мог производиться посредством пытки. Различались полные, отдельные и повторные пытки. Для женщин устанавливались половинная пытка или словесный допрос. Не подвергались пытке старики, дети, больные, умалишенные, беременные женщины, а также сознавшиеся в преступлении. Брахман полностью освобождался от пытки. Активную роль начинает играть государство и в выявлении и задержании преступников: существовал аппарат чиновников, осуществлявших розыск и преследование преступников. Специальные люди осматривали перекрестки дорог, пустыри, леса, рощи, публичные дома, питейные заведения с целью задержания подозрительных лиц (имеющих раны, обнаруживающих беспокойство и т.д.).

Специфику общественного строя древней Индии составило жестко фиксируемое разделение людей по замкнутым группам, которые назывались «Варны», что означает «разряд людей, качества, цвет и т.п.». Такое деление не встречается в других государствах Востока. Большинство ученых связывают появление варн с брахманской религией. В соответствие с религиозными воззрениями, а затем государственными актами, люди рождаются и принадлежат всю жизнь к одной из 4-х варн. Варны представляют собой замкнутые и наследственные группы людей. Каждая варна наделялась разным объемом прав и обязанностей. Правила поведения членов разных варн назывались «Дхарма». Её нарушение вызывало религиозно-моральное осуждение и имело часто правовое последствие. Вся жизнь индуса определялась принадлежностью к варне, то есть профессия, должность, размер наследства, тяжесть наказания, его имя, одежда, порядок питания. Одна из легенд говорит о том, что из уст первочеловека возникла варна жрецов, которая называлась Брахманы, из рук – варна воинов и администраторов, которая называлась Кшатрии, из бедра – варна общинников, которая называлась Вайшии, из ступней –варна неимущих и неполноправных, которая называлась Шудры.

Первые 3 варны были связаны с Ариями и считались почетными. Их называли «Дважды рожденные», так как в детстве по отношению к ним исполнялся обряд второго рождения, который назывался «Инициация», что давало право на получение профессии, занятием предков и др.

Брахманы должны были заниматься изучением священных книг, которые назывались «Веды», обучением людей, совершением религиозных обрядов. Они должны быть окружены особым почетом, с ними должен советоваться царь. Жизнь и имущество брахманов в полном объеме защищалось государством.

Варна кшатрии сложилась на базе родовой военной знати. Из них формируется военная и государственная знать, из их числа должен происходить царь. Им также принадлежали большие участки земли.

Варна вайшии включала трудовое население. Они не имели тех привилегий, которыми наделялись высшие варны, но они относились к дважды рожденным и резко отличались по положению от варны шудр.

Шудры – это потомки Дравидов. Шудры являлись наиболее бесправной варной. Религия и право создавали высокую пропасть между шудрами и дважды рожденными. Они не могли изучать веды, учавствовать в религиозных обрядах, они не обладали земельной собственностью и подвергались наиболее жестким наказаниям.

С течением времени в положении варн происходят изменения:

1. Снижается статус варны Вайшии, которые теряют свои арийские привилегии, в том числе обряд второго рождения. Несколько повысился статус варны Шудр.

2. Присоединение к государству новых племен приводило к тому, что они включались в варну Шудр. Это вызывало сопротивление родовой знати.

3. Уменьшается количество Кшатриев, которые погибали во время многочисленных войн. Увеличилось число брахманов, которые начинают заниматься нехарактерными делами.

Эти процессы привели к возникновению внутри варн более мелких подразделений, которые назывались касты. Так начала оформляться кастовая система, которая сохраняется в Индии и по сей день.

Каста – это группа людей, занятых в определенной сфере деятельности. Их отличие от варн состояло в том, что это были профессиональные корпорации с четкой внутренней организацией, то есть они имели свои органы управления, кассы взаимопомощи, свои обряды и т.д. Однако к касте, также как и к варне, люди принадлежали от рождения и до конца жизни. Всего в Древней Индии было более 2000 каст. Были еще две группы населения, которые находились за рамками варново-кастовой системы:

1. Рабы. Рабство носило патриархальный характер. Было несколько категорий рабов в зависимости от источника рабства. Была запрещена самопродажа в рабство для представителей первых трех варн. Положение рабов в Индии было несколько лучшим по сравнению с другими государствами: они могли иметь семью, имущество, их запрещалось убивать, были ограничения в наказаниях.

2. Неприкасаемые, которые назывались «парии». Их статус определялся религиозными представлениями о нечистоте некоторых предметов и профессий, то есть они занимались рыболовством, убоем животных, уборкой мусора и т.д. Их положение было хуже, чем некоторых категорий рабов.

Индия древняя страна возрастом примерно 8 тыс. лет. На ее территории проживал удивительный народ индцы. Которые делились на несколько общественных классов. Где важную роль играли жрецы. Хотя историкам не известно кто правил столь удивительным государством. Индцы имели свой язык и письменность. Их письмена не могут расшифровать ученые по сей день. Древние индцы подарили человечеству такие сельскохозяйственные культуры, как хлопчатник, сахарный тростник. Делали тонкую ткань ситец. Они приручили самое крупное животное в мире слона. Почитали и верили в разных богов. Варновый строй древней Индии. Обожествляли животных. Наравне с богами почитались Веды, язык санскрит и брахманы как хранители культуры и священных знаний. Брахманов считали живыми богами. Это очень интересное государство и народ.

Древнее государство Индия

Местоположение и природа . На юге Азии, за Гималайским хребтом, расположена удивительная страна - Индия. Ее история насчитывает уже почти 8 тысяч лет. Однако современная Индия отличается по своим размерам от древней страны под этим же названием. По площади Древняя Индия была примерно равна Египту, Междуречью, Малой Азии, Ирану, Сирии, Финикии и Палестине, вместе взятым. На этой огромной территории были разнообразные природные условия. На западе протекала река Инд, дожди шли сравнительно редко, но летом были большие разливы. Здесь расстилались просторные степи. На востоке несли свои воды в Индийский океан реки Ганг и Брахмапутра. Здесь всегда шли обильные дожди, а вся земля была покрыта топкими болотами и непроходимыми джунглями. Это густые заросли деревьев и кустарников, где даже днем царит полумрак. В джунглях водились тигры, пантеры, слоны, ядовитые змеи и огромное количество разнообразных насекомых. Центральная и южная части Индии в древности представляли собой гористые пространства, где всегда было жарко и выпадало много дождей. Но обилие влаги не всегда было благом. Густая растительность и болота являлись большим препятствием для древних земледельцев, вооруженных каменными и медными топорами. Поэтому первые поселения возникают в Индии на менее лесистом северо-западе страны. У долины Инда было еще одно преимущество. Она была ближе к древним государствам Передней Азии, что облегчало связь и торговлю с ними.

Образование государств в Древней Индии

Пока ученые имеют мало сведений об общественном строе и культуре индийских городов. Дело в том, что еще не расшифрована письменность древних индцев. Но сегодня известно, что в III и первой половине II тысячелетия до н. э. в долине Инда было единое государство с двумя столицами. Это Хараппа на севере и Мохенджо-Даро на юге. Жители делились на несколько общественных классов. Точно не известно, кто управлял государством. Но большую роль играли жрецы. С упадком Индского государства распалась и общественная организация. Была забыта письменность. Появившись в середине II тысячелетия до н. э., арии принесли с собой и свою общественную организацию. В ее основе лежал раздел общества на «своих» (ариев) и «чужих» (дасов). Используя право завоевателей, арии отвели дасам зависимое положение в обществе. Существовало и разделение среди самих ариев. Они делились на три сословия-варны. Первой и самой высокой варной были брахманы - жрецы, учителя, хранители культуры. Вторая варна - кшатрии. Ее составляла военная знать. В третью варну - вайшьи - входили земледельцы, ремесленники и торговцы. В начале I тысячелетия до н. э. появилась и четвертая варна - шудры. Это значит «слуга». В эту варну входили все неарии. Они были обязаны служить трем первым варнам. Самое низкое положение занимали «неприкасаемые». Они не входили ни в одну из варн и обязаны были выполнять самую грязную работу. С развитием ремесла, ростом народонаселения и усложнением общественной жизни, помимо варн, появилось дополнительное деление по профессиям. Это дробление называется делением на касты. И в определенную варну, как и касту, человек попадал по праву рождения. Если ты родился в семье брахмана, ты брахман, если в семье шудры - ты шудра. Принадлежность к той или иной варне и касте определяла правила поведения каждого индийца. Дальнейшее развитие индийского общества привело в середине I тысячелетия до н. э. к возникновению царств во главе с раджами. (По - древнеиндийски «раджа» означает «царь».) В конце IV в. до н. э. в Индии образуется могущественная империя. Ее основателем был Чандрагупта, который приостановил продвижение армии Александра Македонского. Наивысшего могущества эта держава достигла при внуке Чандрагупты Ашоке (263-233 гг. до н. э.). Таким образом, уже в III- начале II тысячелетия до н. э. в Индии существовало государство. Оно не только не уступало в своем развитии, но временами превосходило Египет и Междуречье. После упадка индской культуры и прихода ариев усложнился общественный строй древнеиндийского общества. Его культура была оздана ариями при участии местного населения. В это время складывается кастовый строй. Возникла могучая империя. Видоизменяясь, древнеиндийская культура просуществовала до наших дней.

Хозяйственная жизнь

Уже в III тысячелетии до н. э. основным занятием жителей долины Инда было земледелие. Выращивали пшеницу, ячмень, горох, просо, джут и, впервые в мире хлопчатник и сахарный тростник. Хорошо было развито животноводство. Индцы разводили коров, овец, коз, свиней, ослов, слонов. Конь появился позже. Индцы были хорошо знакомы с металлургией. Основные орудия труда делали из меди. Варновый строй древней Индии. Из нее выплавляли ножи, наконечники копий и стрел, мотыги, топоры и многое другое. Не было для них секретом художественное литье, мастерская обработка камня, сплавы, среди которых особое место занимала бронза. Индцам были известны золото и свинец. Но железа в это время они не знали. Развито было и ремесло. Важную роль играло прядение и ткачество. Впечатляет мастерство ювелиров. Они обрабатывали драгоценные металлы и камни, слоновую кость и раковины. Высокого уровня достигла морская и сухопутная торговля. В 1950 г. археологи нашли первый в истории порт для стоянки кораблей во время отлива моря. Наиболее активно шла торговля с Южным Междуречьем. Сюда из Индии привозили хлопок, ювелирные изделия. В Индию привозили ячмень, овощи, фрукты. Были торговые связи с Египтом и островом Крит. Вероятно, индцы обменивались и с соседними кочевыми народами и даже построили город на реке Амударья. С упадком индской культуры замерла хозяйственная жизнь. Появившиеся в середине II тысячелетия до н. э. арии были кочевниками и значительно отставали от индцев в хозяйственном развитии. Единственное, в чем арии опережали индцев, так это в использовании лошади. Только на рубеже II - I тысячелетий до н. э. новое население Индии - индийцы - вновь перешло к земледелию. Появились посевы пшеницы, ячменя, проса, хлопчатника и джута. Особенно большие урожаи собирали земледельцы долины реки Ганг. Наряду с лошадью и крупным рогатым скотом важное место в хозяйстве занял слон. С его помощью люди успешно боролись с непролазными джунглями. Развивается металлургия. Быстро освоив бронзу, уже в начале I тысячелетия до н. э. индийцы научились добывать железо. Это значительно облегчило освоение новых земель, ранее занятых болотами и джунглями. Возрождается и ремесло. Снова видное место в хозяйстве занимают гончарное дело и ткачество. Особенно славились индийские хлопчатобумажные ткани, изделия из которых можно было продеть через маленькое колечко. Эти ткани были очень дорогими. В честь богини пашни Ситы их назвали ситец. Были и более простые дешевые ткани. Только торговля оставалась на низком уровне. Она ограничивалась обменом товарами между соседними общинами. Таким образом, древние индийцы подарили человечеству такие сельскохозяйственные культуры, как хлопчатник, сахарный тростник. Они приручили самое крупное животное в мире слона.

КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Языки и письменность Древней Индии. В конце III тысячелетия до н. э. в Индии была крупная держава с высокоразвитой культурой. Но пока неизвестно, на каком языке говорили жители долины Инда. Их письменность все еще остается загадкой для ученых. Первые надписи индцев относятся к XXV - XIV вв. до н. э. Индское письмо, которому нет подобия, насчитывает 396 знаков-иероглифов. Писали на медных табличках или глиняных черепках, царапая письменные знаки. Число знаков в одной надписи редко превышает 10, а наибольшее число-17. В отличие от языка индцев язык древних индийцев хорошо известен ученым. Он называется санскрит. Это слово в переводе значит «совершенный». Из санскрита возникли многие современные языки Индии. В нем есть слова, похожие на русские и белорусские. Например: веды; швета - свята (праздник), брахман-рахманы (кроткий). Создателями санскрита и его хранителями считались боги и брахманы. Каждый человек, считавший себя арием, обязан был знать этот язык. «Чужие», как шудры, так и неприкасаемые, не имели права изучать этот язык под страхом жестокого наказания.

Литература

О литературе индцев ничего не известно. Но литература древних индийцев - это огромное наследие для всего человечества. Древнейшими произведениями индийской литературы являются Веды, написанные между 1500 и 1000 гг. до н. э. Веды (буквально - мудрость) - священные книги, в которых были записаны все важнейшие для древних индийцев знания. Их правдивость и полезность никогда не оспаривались. Вся духовная жизнь древних индийцев создавалась на основе Вед. Поэтому индийскую культуру I тысячелетия до н. э. называют ведийской культурой. Кроме Вед, индийская культура создала множество разнообразных произведений. Все они были написаны на санскрите. Многие из них входят в сокровищницу всемирной литературы. Варновый строй древней Индии. Первое место в этом ряду принадлежит великим поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна». В «Махабхарате» рассказывается о борьбе сыновей царя Панду за право управлять царством. В «Рамаяне» повествуется о жизни и подвигах царевича Рамы. Поэмы описывают жизнь древних индийцев, их войны, верования, обычаи и приключения. Кроме великих поэм, индийцы создали замечательные сказки, басни, мифы и легенды. Многие из этих произведений, переведенные на современные языки, не забываются и по сей день.

Религия Древней Индии

О религиях древних индцев мы знаем мало. Однако известно, что они верили в богиню-мать, трехликого бога-скотовода, некоторые виды растительного и животного мира. Среди святых животных выделялся бык. Вероятно, был и культ воды, о чем свидетельствует многочисленные бассейны в Хараппе и Мохенджо-Даро. Индцы верили и в потусторонний мир. О религиях древних индцев мы знаем намного больше. Ведийская культура создала сразу две великие религии Востока – индуизм и буддизм. Индуизм берет свое начало из Вед. Именно Веды - первые и главные священные книги индуизма. Древний индуизм отличается от современного. Но это разные стадии одной религии. Индуисты верили не в одного бога, а почитали многих. Главными среди них были бог огня Агни, грозный бог воды Варуна, бог-помощник и хранитель всего Митра, а также бог богов, великий разрушитель - шестирукий Шива. Его образ подобен древнеиндийскому богу - покровителю скота. Представление о Шиве - доказательство влияния культуры местного населения на верования пришельцев ариев. Наравне с богами почитались Веды, язык санскрит и брахманы как хранители культуры и священных знаний. Брахманов считали живыми богами. Примерно в VI в. до н. э. в Индии появляется новая религия, которой суждено было стать мировой. Названа она в честь первого его сторонника Будды, что означает «просвещенный». Буддизм не имеет веры в богов, не признает ничего, что существует. Единственный святой сам Будда. Долгое время в буддизме не было храмов, священников и монахов. Было провозглашено равенство людей. Будущее каждого человека зависит от правильного поведения в обществе. Буддизм очень быстро распространился в Индии. В II в. до н. э. буддизм принял император Ашока. Но в начале нашей эры буддизм был вытеснен из Индии индуизмом и стал распространяться в более восточных странах. Именно в это время появляется главная священная книга современного индуизма - «Бхагавад-Гита» - «Божественная песня». Охотник и два голубя (отрывок из «Махабхараты» в пересказе Я. Купалы) Жил в Индии охотник. Без жалости повил он в лесу птиц, чтобы продавать их на рынке. Он разлучал птичьи семьи, забывая закон богов.

ИНТЕРЕСНОЕ ОБ ИНДИИ
Раскопки в Махенджо-Даро

В 1921-1922 гг. было сделано большое археологическое открытие. В трех километрах от реки Инд археологи раскопали город. Его длина и ирина составляли 5 км. От разливов реки его защищали искусственные насыпи. Сам город был разделен на 12 примерно равных кварталах. Они имели ровные прямые улицы. Центральный квартал был поднят на высоту 6-12 м. Возвышение, сделанное из глины и сырцового кирпича, обороняли кирпичные квадратные башни. Это была главная часть города.

Общественное устройство индийце по древним законам

Ради процветания миров Брахма создал из своих уст, рук, бедер и ступней соответственно брахмана, кшатрия, вайшьи и шудру. Для каждого из них были установлены определенные занятия. Обучение, изучение священных книг, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни Брахма установил для брахманов. Брахман всегда первый. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение священных книг и неприверженность к людским удовольствиям Брахма указал кшатриям. Но ни при каких условиях кшатрий не имеет права брать больше четвертой части урожая своих подданных. Скотоводство, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение священных книг, торговлю, денежные дела и земледелие Брахма дал вайшьям. Но только одно занятие Брахма дал шудрам - служение первым трем со смирением.

Заключение

Подводя итог можно сказать, что про Индию мы знаем много. Хотя в истории этого древнего государства есть еще очень много белых пятен, которые все-таки когда-то раскроются перед нами. И все узнают о величии Древней Индии. Мировая литература получит бесценные произведения индийских авторов. Археологи раскопают новые города. Историки напишут интересные книги. И мы узнаем много нового. Передадим наши знания будущему поколению без утрат.

Индия – одна из древнейших цивилизаций планеты. Культура этой страны повлияла, как на близлежащие страны, так и на удаленные на тысячи километров от Индостана регионы. Индийская цивилизация зародилась ещё в начале 3 тысячелетия до н. э. В археологии её принято называть протоиндийской или хараппской. Уже в то время здесь существовала письменность, города (Мохенджедаро, Хараппа) с продуманной планировкой, развитым производством, централизованным водоснабжением и канализацией. Индийская цивилизация подарила миру шахматы и десятичную систему счисления. Достижения древней и средневековой Индии в области науки, литературы и искусства, зародившиеся в Индии различные религиозно-философские системы, оказали воздействие на развитие многих цивилизаций Востока, стали неотъемлемой частью современной мировой культуры. Индия – это огромная страна на юге Азии, раскинувшаяся от ледяных пиков Каракорума и Гималаев до омываемых экваториальными водами мыса Кумари, от знойных пустынь Раджастхана до болотистых джунглей Бенгалии. Индия - это и великолепные пляжи на побережье океана в Гоа и горнолыжные курорты в Гималаях. Культурное многообразие Индии поражает воображение всякого впервые прибывшего сюда. Путешествуя по стране, понимаешь, что многообразие - душа Индии. Стоит проехать несколько сот километров, и замечаешь, как изменились местность, климат, еда, одежда и даже музыка, изобразительное искусство, ремёсла. Индия может ослепить красотой, покорить гостеприимством, озадачить противоречиями. Поэтому каждому предстоит открыть свою Индию. Ведь Индия - не просто другой мир, а множество разных миров, объединившихся в одно целое. Только в конституции страны перечислено 15 главных языков, а общее число языков и диалектов, по подсчётам учёных, достигает 1652. Индия родина многих религий – индуизма, сопоставимого с пластом аврамистических религий (иудаизм, ислам, христианство), буддизма, джайнизма и сикхизма. И в тоже время Индия крупнейшая мусульманская страна - третье место в мире по числу последователей (после Индонезии и Бангладеш). Индия – федеративное государство (по конституции – союз штатов). В Индии насчитывается 25 штатов и 7 союзных территорий. Штаты: Андхра-Прадеш, Аруначал-Прадеш, Ассам, Бихар, Гоа, Гуджарат, Харьяна, Химачал-Прадеш, Джамму и Кашмир, Карнатака, Керала, Мадхья-Прадеш, Махараштра, Манипур, Мегхалая, Мизорам, Нагаленд, Орисса, Пенджаб, Раджастхан, Сикким, Тамилнад, Трипура, Уттар-Прадеш, Западная Бенгалия. К семи союзным территориям относятся - Андаманские и Никобарские острова, Чандигарх, Дадра и Нагархавели, Даман и Диу, Дели, Лакшадвип и Путтуччери (Пондишери). Главой государства является президент. Практически исполнительная власть осуществляется премьер-министром. Столица Индии – г. Дели. Площадь республики – 3,28 млн.кв.км. Страна граничит на западе – с Пакистаном, на севере – с Китаем, Непалом и Бутаном, на востоке – с Бангладеш и Мьянмой. С юго-запада омывается водами Аравийского моря, с юго-востока – Бенгальским заливом.

Индия - страна с уникальными традициями (Древняя Индия). История Индии - это история целой цивилизации.А культура Индии - это уникальное достижение человечества География Индии обширна. Страна поражает разнообразием природных зон. Индию условно можно разделить на четыре части. Северная Индия - это прежде всего уникальный город Дели (столица государства). Здесь собраны самые невероятные памятники архитектуры, ведущее место среди которых занимают многочисленные религиозные сооружения. Причем в Дели можно встретить храмы буквально всех мировых религий. По количеству музеев город легко обойдет любую столицу мира. Непременно посетите Национальный музей, Археологический музей Красного форта, Национальную галерею современного искусства, Национальный музей естественной истории и др. К вашим услугам будут тысячи торговых точек, уникальные восточные базары с их непередаваемым колоритом, знакомым нам еще из детских сказок, в который непременно стоит окунуться. Если вы предпочитаете отдых у моря, то для вас Западная Индия и Гоа. Именно в этом штате расположены многочисленные пляжи, великолепные отели, масса развлекательных комплексов, казино и ресторанов. Южная Индия - представляет из себя наиболее густонаселенную часть страны, район нахождения сотен древних тамильских храмов, колониальных фортов. Есть здесь и песчаные пляжи. Восточная Индия ассоциируется прежде всего с городом Калькутта, административным центром штата Западная Бенгалия и самым большим городом страны, входящим в десятку крупнейших городов мира. Для поездки в эту страну необходима виза, для оформления которой придется посетить посольство Индии. И еще один совет. Индия - это страна, рядом с которой находится загадочный Непал, не забудьте об экскурсии. Вам уже снится Индия.

Природа сказала женщине: будь прекрасной, если сможешь, мудрой, если хочешь, но благоразумной ты должна быть непременно.

3.2 Варно-кастовый строй в древней Индии и религиозные представления . Древняя цивилизация долины Инда прекратила свое существование около 1500 г. до н.э., после прихода кочевников-ариев. Сведения об ариях содержатся в поэмах-эпосах «Махабхарата» и «Рамаяны». В частности, из «Ригведы» известно, что богатство ариев определялось по числу голов скота, им принадлежащего. В свободное время арии любили слушать музыку, танцевать и играть в различные игры.

Этот период в истории Индии называют арийским, или ведическим. И именно в эту эпоху начинают складываться основные сословия (классы): жрецов, воинов, земледельцев и купцов. В самом низу общественной лестницы находились дравиды (коренное население) и потомки от смешанных браков между ариями и дравидами. Это создало предпосылки для создания кастовой системы – системы замкнутых общественных групп : брахманы (знатные жрецы ), кшатрии (военная знать ), вайшии (земледельцы , ремесленники , торговцы ) и шудры (бесправна я часть населения, лишенная собственности). Вне каст были маргиналы-чандалы, считавшиеся «неприкасаемыми». Законом были запрещены смешанные браки и переход из одной касты в другую.

В VI в. до н.э. в Индии произошли важные изменения. Центр могущества ариев переместился в бассейн Ганга, где была создана оросительная система, выведены новые породы скота и началось использование прирученных слонов. Развивается торговля, появляются менялы, актеры, деньги и новая система письменности.

Религия в Индии прошла долгий путь формирования. Первым ее этапом была ведическая религия, обожествлявшая силы природы. В I тыс. до н.э. ее сменил брахманизм с его триединством главных богов – Брахмы , Вишну , Шивы . Брахма – главный , он создатель и управитель мира , Вишну – охрани тель мира, Шива – его разрушитель .

В процессе развития и дальнейшей ассимиляции народных верований брахманизм перерос в индуизм, основой которого стало учение о перевоплощении душ (сансара), происходящем в соответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или дурное поведение. В индуизме, как и других религиях этой цивилизации, важную роль играли идеи вечного повторения, скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с космической историей. Ни в одной другой посмертная судьба человека не обусловлена столь жестко его собственными действиями и помыслами, его кармой. Карма наследуется от предыдущих существований, обусловливающих настоящее существование, а настоящее моральное поведение человека определяет последующую карму. Взаимодействие бесчисленных карм вращает колесо жизни – сансару .

Критерием добродетельного или дурного поведения является почитание верховных богов (Вишну или Шивы) и соблюдение кастовых бытовых правил.

Культовые обряды совершались (и совершаются поныне) в храмах, у домашних алтарей, в священных местах. Индуизму присуще почитание животных и растений, признанных священными: коровы, змеи, лотоса и реки Ганг.

В индуизме два направления – вишнуизм и шиваизм . Вишнуизм повествует о нисхождении в мир Вишну , шиваизм олицетворяет начало вечно изменяющегося мира , в котором разрушение предшествует созиданию . Индуизм – свидетельство духовных ориентации индусов . На первый план здесь по сра внению с брахманизмом, в котором почиталось отвлеченное начало, выходят личные боги человека, покровительствующие и помогающие ему в повседневной жизни.