Исторический сайт Багира - тайны истории, загадки мироздания. Загадки великих империй и древних цивилизаций, судьбы исчезнувших сокровищ и биографии людей изменивших мир, секреты спецслужб. История войн, загадки сражений и боёв, разведывательные операции прошлого и настоящего. Мировые традиции, современная жизнь России, загадки СССР, главные направления культуры и другие связанные темы - всё то о чём молчит официальная история.

Изучайте тайны истории - это интересно…

Сейчас читают

Москва 20-х годов не могла похвастать наличием большого числа автомобилей на своих дорогах (знаменитые московские пробки были далеко впереди). Поэтому одиозная фигура человека в сером френче и чёрной кожанке, что разъезжал по улицам столицы «первого в мире государства рабочих и крестьян» на своём зловещем «Паккарде» (тогдашнем атрибуте всесильной ЧК), неизменно привлекала к себе любопытные и слегка испуганные взгляды советских обывателей. Восседал за рулём автомобиля широко известный в узких кругах сотрудников Лубянки профессор А.В. Барченко.

Шахиды, террористы-смертники, самоубийцы во имя веры… Ничего, кроме ужаса и отвращения, эти слова не вызывают. Последние несколько лет страницы мировой прессы пестрят сообщениями о страшных деяниях мусульманских фанатиков. Но где находятся истоки этого страшного явления? Оказывается, в древней Персии существовала секта убийц, во многом превосходившая современных террористов по профессионализму совершения преступлений - арабская секта ассасинов, на протяжении двух веков державшая в страхе многих политических деятелей Азии и Европы.

Современный человек по сути своей - большой зазнайка. Мы привыкли считать себя венцом творения, до появления которого наша планета и её обитатели представляли собой нечто первозданно дикое на протяжении тысяч и миллионов лет. Но таким ли было то отдалённое прошлое в действительности? Куда же исчезли все эти пугающе далёкие от нас цивилизации?

Сегодня о Валерии Марченко почти не вспоминают. И это странно, поскольку не так давно это был один из самых известных борцов за соблюдение прав человека, за прогресс и демократию. Даже президент США Рональд Рейган как-то сказал, что жизнь Валерия Марченко навсегда останется примером для всех тех, кого по-настоящему волнуют права человека…

Трудно найти человека, который не знал бы, кто такой академик Курчатов. Его энергией и талантом был создан атомный щит нашей Родины. И ещё неизвестно, как повернулась бы история человечества без подвига Курчатова, которого вполне можно назвать Прометеем XX века. Друг Курчатова, академик А.П. Александров, писал о нем: «Какая прекрасная, какая богатейшая личность буквально сожгла себя без остатка во спасение своей страны, своего народа».

Династия Габсбургов правила Австрией с 1276 по 1918 год. Затем они были изгнаны из страны и более полувека не имели права въезжать в неё. Одной из самых ярких представительниц этого знатного рода стала последняя императрица Австрии, королева Богемии и Венгрии - Цита (Зита) Бурбон-Пармская…

В начале марта 1757 года в здании Санкт-Петербургской академии наук случился скандал. Группе архиереев, представителей Святейшего Синода, пришлось срочно уносить ноги и прыгать через лужи, словно перепуганным мальчишкам. А им в спину крупный мужчина с круглым багровым лицом кричал длинные непристойные выражения и грозно махал тростью с золотым набалдашником. Этим человеком был великий русский учёный Михаил Васильевич Ломоносов.

Великий завоеватель Александр Македонский умер внезапно. Это случилось 13 июня 323 года до н.э. За несколько дней до похода на Карфаген, который мог бы изменить историю человечества. Что случилось с 33-летним воином? Современные учёные предполагают, что величайшего полководца всех времён и народов похоронили… живым.

Жила на свете лесная фея. Там, где она появлялась, оживала природа, деревья поднимали засохшие ветки, расцветали удивительные цветы. Люди и звери приходили к ней за исцелением и она никому не отказывала в помощи. Полюбила фея молодого пастуха. Прилетит, бывало, на луг, где он пасет стадо, спрячется в кроне дерева и слушает, как он играет на дудочке... Как-то вышла лесная фея к пастуху. Увидел он ее и полюбил без памяти. Стали они встречаться каждый день, и наделила фея пастуха даром целительства. Раскрыла ему тайны трав и цветов, деревьев и мира камня.

Начал пастух лечить людей. И брал за это большие деньги. Перестал стадо пасти, разбогател. Все реже и реже приходит на лесную полянку, где ждет его фея. А потом и вообще перестал приходить. Сидит фея в кроне дерева, ждет своего пастуха. Текут слезы из ее глаз, чем больше текут, тем меньше она становится. Так вся слезами и изошла. А где эти слезы падали, там выросли ромашки. Стоят они, тянут к солнышку руки-стебельки, роняют лепестки-слезинки: любит - не любит, придет - не придет. Чувствуют слезинки людскую боль и помогают каждому, кто с чистой душой просит о помощи.

А пастух, тем временем, с каждой слезинкой силу терял, которую ему передала лесная фея. И настал тот день, когда вся сила его ушла, и удача его покинула. Отвернулись от него люди. И вспомнил тогда пастух о своей фее. Пришёл он на луг, где они виделись, глядь - а всё поле ромашками усыпано. Стал он кликать лесную фею, да кругом была лишь тишина, только ромашки тянули к нему свои головки, словно ластились к нему. Махнул он на всё рукой и пошёл назад, к своим коровам.

Очень трогательная, и вместе с тем, грустная история рассказывает нам о том, откуда на Земле появились ромашки. Давным давно в одной далекой деревушке жила одна девушка по имени Мария. Она была прекрасной как утренняя заря, нежной как дуновение ветра и стройной как березка. У нее были светло-русые волосы и голубые глаза, а ее кожа будто излучала перламутровое сияние. Эта девушка была безумно влюблена в парня по имени Роман из соседней деревни. Ее чувства были взаимны, и молодые люди практически не расставались. Они каждый день гуляли по лесам, собирали ягоды, грибы, цветы.

Однажды Роману приснился сон, будто старец в какой-то неведомой стране преподносит ему доселе невиданный цветок - с ярко желтой сердцевиной и белыми вытянутыми лепестками вокруг. Когда Роман пробудился ото сна, то увидел, что на его кровати действительно лежит этот цветок. Он ему настолько понравился, что сразу же подарил его своей возлюбленной. От цветка исходила нежность и девушка была в восторге от столь необычного подарка и решила назвать его ласковым именем - Ромашка. Она никогда раньше не видела такого простого и в то же время нежного цветка. Девушке стало грустно оттого, что не все влюбленные могут наслаждаться красотой ромашки, и она попросила Романа собрать целый букет этих удивительных цветов. Роман не смог отказать любимой и на следующий день отправился в путь. Долгое время он бродил по просторам Земли и, наконец, на краю света, отыскал царство сновидений. Его правитель согласился подарить его девушке целое поле ромашек, только если Роман навсегда останется в его владениях. Юноша был готов на все ради своей любимой, и он навсегда остался в стране снов. Девушка несколько лет ждала возвращения Романа, но он все не стучал в ее дверь. И, когда однажды утром, она увидела ромашковое поле у своего дома, то поняла, что ее любовь жива… Так люди получили ромашку и полюбили эти цветы за их простоту и нежность, а влюбленные стали гадать на них: "Любит - не любит?"

На ромашке гадали во все времена. Для того, чтобы узнать ответ на вопрос, который не давал покоя, взяв в правую руку ромашку, а лепестки обрывая левой рукой, нужно было приговаривать "да", "нет", "сбудется", "не сбудется", пока не сорвешь последний лепесток, который и будет ответом.

Известна считалочка: "любит, не любит, плюнет, поцелует, к сердцу прижмет, к черту пошлет, любит искренне, издевается, ждет встречи, насмехается..." Гадайте, любите и будьте любимы. И верьте ромашке, ведь она всегда подтвердит, что… любит!

Мировое древо - важный символ мировоззрения разных народов в древности. Но его образ может рассматриваться и как элемент неязыческих религий. В данной статье мы попробуем проследить этапы и особенности формирования этого важного культурологического символа и значение образа в формировании представлений о мире в каждый исторический этап его существования.

Мировое дерево разных народов как фундамент культур

Условный характер искусства уже с самой эпохи первобытности предполагает отражение представлений о мироздании и об организации миропорядка в произведениях фольклора и литературы, живописи и скульптуры, архитектуры, танцевального и театрального искусства и др. Ключевым образом, объединившим в себе эти представления, является мировое древо.

Оно выражает идею организации Космоса как культурологического понятия Хаосу как символу нерегулярности, неорганизованности, неструктурированности. Почти все мифологии древних народов объединяются наличием мирового древа как центрального, цементирующего символа. Во многом представления о нем у различных этносов были схожими, но и ярко отличались друг от друга, что, несомненно, было обусловлено особенностями их обитания и развития. Именно мировое дерево символизирует гармонию Вселенной, являясь ее центральной осью, стержнем, соединившим воедино мир подземный, земной и небесный.

Структура и символика

Как и обычное дерево, мировое дерево в мифологии имеет три основные части: крону, ствол и корни. Крона символизирует Царство Небесное, ствол - Царство Земное, корни - Подземное Царство душ умерших.

Можно рассматривать части мирового древа и через ассоциации с временем суток: крона - ночь, ствол - день, корни - утро. С позиции прошлого (корни), настоящего (ствол) и будущего (крона). С природными стихиями: землей (корни), водой (ствол), огнем (крона). С поколениями людей: предки (корни), ныне живущие (ствол), потомки (крона). Строением человеческого тела (ноги, туловище, голова) и строением храма (фундамент, "тело", купол).

Триединство мироздания, получив свои основы в язычестве, нашло продолжение в сказках (одно из сказочных чисел - 3: три брата, три попытки, три испытания и т.д.) и даже в христианской религии (триединая сущность Бога - Бог-отец, Бог-сын, Бог-Дух Святой).

Зачастую с каждой из частей Мирового Древа связаны разные живые существа, населяющие Землю:

В мифологии древних египтян

Одним из наиболее распространенных вариантов мифологического представления о мире древних египтян считается модель, описанная в мифе о Нут и Гебе. Суть мифа сводится к тому, что брат и муж Геб - бог Земли, а его сестра и жена Нут - богиня Неба, оба - дети еще одной небесной пары - Шу (бога Ветра) и Тефнут (богини Влаги), породив первых детей-звезд, породили и проблему, которая до сих пор является одной из главных в семейных отношениях - как воспитывать детей? Однако, в данном случае, речь шла не о воспитании: каждое утро Нут проглатывала звезды, "как свинья проглатывает своих поросят", а ночью вновь выпускала на небо.

Ссоры между супругами грозили крахом всему Мирозданью, и Нут обратилась за помощью к отцу - Шу. Тот встал между Гебом и Нут и развел их, разделив. По воле богов Геб и Нут больше не могли иметь детей. Таково было наказанье. Именно эта часть представлений о мире легла в основу представлений и о его Модели, которая по сути и является образом мирового дерева, где Нут изображается стоящей на мостике женщиной со звездами на боку, опирающейся пальцами стоп и кистей на края Земли. Бог Земли же - Геб изображен в облике мужчины, лежащего на Земле. Между ними стоит Шу, который стопами опирается на Геба, а руками поддерживает Нут. В таком варианте Нут символизируется с кроной, Шу - со стволом, а Геб - с корнями мирового древа.

Модель мира древних египтян

Вторым вариантом древнеегипетской модели мира можно считать триединство Нила - главного египетского божества. По мифологии египтян Нил был Небесный, Земной и Подземный. Здесь мы обратимся к представлениям о смене частей суток в древнеегипетской мифологии. Так, в течение светлого дня по Небесному Нилу плывет дневная ладья Амон-Ра - Манджет, в которой сидит и его дневная свита, среди богов присутствует Исида - богиня плодородия и жена Осириса. На берегах Земного Нила живут и трудятся земледельцы. А вот территория Подземного Нила - территория Подземного царства душ умерших Дуат. Она имеет вход через Врата Закатного Горизонта. Сюда вплывает ночная свита Амон-Ра на ночной ладье Масектет. По дороге к выходу из последних Ворот на рассвете барка должна преодолеть множество ловушек и открыть еще десять врат. Именно для этого у Амон-Ра ключ жизни анх.

Что касается животного мира, связанного с частями мирового древа, то именно в этом его варианте они использованы: Амон-Ра изображается с головою Сокола, управитель Дуат - Анубис имеет голову шакала, питающегося падалью, а главный страж всего царства Дуат - змей Апоп. Именно с ним, чтобы начался новый день, перед последними вратами сражается Амон-Ра в облике Кота.

Золотое древо древних египтян

Есть и третья версия образа древнеегипетского мирового древа - огромное золотое дерево Сикимора или Сикомор (по разным версиям платан или фиговое), которое упирается кроною в Небо, где живет богиня Нут и наслаждается созерцанием растущих в его кроне драгоценных камней. Там же обитает и птица Феникс, которая сбивает живительную росу с кроны и дает жизнь всему земному. А вот корнями этого древа является гробница с покоящимся в ней телом убитого Сетом Осириса. Древо будто бы проросло сквозь нее.

Мировое древо в мифологии Месопотамии

Один из вариантов образа мирового дерева в мифологии представлен в древнешумерском эпосе о Гильгамеше. Именно здесь мы встречаем его традиционное древовидное изображение и сталкиваемся с существами, населявшими части: в кроне - птица Анзуд, на стволе - дева Лилий, в корнях - змея.

Мировое дерево из мифологии Древней Месопотамии отождествляется с мифологической горой Кур, с глиняным основанием и оловянной вершиной. Она стоит на богине Земли Ки, а на ее вершине размещается бог Неба Ан. А подземным царством управляет Нергал.

Мировое древо в Скандинавии

В культуре древнегерманских и скандинавских народов мировое древо также используется в его привычном облике - дерева. Крону его осеняют солнечные знаки, а корни охраняют ладья и чудовище. Такое изображение скандинавского мирового дерева мы можем увидеть на древнем германском камне.

А вот в старинных скандинавских сагах и эпических произведениям "Старшая Эдда" и "Большая Эдда", встречается его другой образ - тоже древесного порядка. Ясень Иггдрасиль. Он пророс сквозь десять миров, на которые делится Вселенная от Подземного царства, охраняемого страшным Драконом, грызущим трупы, и до Небесного царства. У ствола из корней бьет источник Мудрости. Его, как и ствол дерева, охраняют три богини судьбы - Норны.

Но есть и совершенно иное представление: мировым древом вполне может считаться и великан Имир - первое существо, возникшее в Бездне. Когда его убили боги, его голова стала Небом, кости - Горами, а тело - Землею.

Славянская мифология

Скандинавы избрали как ось мироустройства ясень, а вот славяне - могучий дуб. И это вполне понятно. Кроме схожести с образом древнерусского витязя-богатыря, дуб был еще и объектом, важным для наших предков с сакральной точки зрения: возле него совершали казни, жертвоприношения, вершили суд. Дуб был и целителем народным. До сих пор в русской бане дубовый веник - символ здоровья.

Вот как представлено мировое дерево в славянской мифологии: плодоносящая золотая крона дуба охватывает своими ветвями "рай" - мир Небесный, и благоухает, источая божественный аромат. У самого начала ствола истекают 12 источников меда и молока как живительной силы Природы, возможно, аналог "живой воды" в фольклоре. Именно из них черпает силы Человек как существо, созвучное стволу дуба.

Есть версия, что дуб этот находится на недосягаемом острове Буяне в океане. В его кроне живут боги, к стволу прикован бес, а в яме у корней обитают демоны и змея Шкурупея.

В другом варианте мирового дерева у славян в ветвях дуба гнездится соловей, в стволе в дупле живут пчелы, а возле корней в норке - горностай.

Сказки

Образ мирового дерева как ось мироздания отражается и в сказках разных народов. Чаще всего сюжет их был связан с произрастанием посаженного чудо-дерева или растения бобовых, которое своею вершиной уходило в небеса, к бонам, а герой, добравшийся до его вершины получал подарки и исполнение желаний. Вспомним, например, английскую сказку "Джек и бобовый стебель", где бедный мальчик Джек выменяв у старичка на корову пять бобовых зернышек, по выросшему за ночь стеблю забрался на небеса, где жил людоед, и утащил у него мешок золота, золотую курочку и золотую арфу. В результате семья Джека стала жить в достатке. В этом и вся суть сказок о мировом дереве - торжество добра над злом.

В эпосе народа саха (Якутия) мировое древо представлено как Аак Луул Мас - дерево с высоко поднятыми ветвями. Посмотрите на фото мирового дерева, представленное ниже.

Оно держит три мира: Верхний, Средний и Нижний. В Верхнем мире живут светлые боги - айыы, а в Нижнем - темные, абаасы. На самом верхнем небе восседает главный бог Юунг Аар Тойон. Хозяйкой древа считается богиня земли Аан Алахчин Хотун, которая поит Срединного Богатыря молоком из ствола древа.

Мировое древо в культуре древних цивилизаций Центральной Америки

Особенно интересно то, как выглядит мировое дерево в культурах коренных жителей Америки. Так, майя представляли его себе растущим в самом центре мира: ствол подобен бочке, на стволе и ветвях густо растут острые шипы. Часто и жертвенник племени майя был сделан в форме такого дерева.

А вот ацтеки представляли себе мироздание состоящим из 13 небес и 9 подземных миров. Все части были соединены пятью вертикальными осями. Самой главной считалась центральная ось - срединное древо. Но по сторонам света растут еще четыре древа: красное (восток), черное (запад), белое (север), желтое (юг). В их кронах живут боги-духи Природы: чаки (дождя), павахуны (ветра), бакабы (держатели неба). Они правят поочередно по одному году.

Различные народы

Ниже поговорим о представлении мирового дерева в культуре разных народов. Финикийцы представляли себе мировое древо в образе гигантского Шатра, свод которого поддерживается огромным деревом. А макушка Шатра упирается в самое Небо.

У древних китайцев мировое древо представлялось в виде шелковицы. В ее кроне жил Петух и десять золотых трехпалых воронов-Солнц. В кроне вместо плодов блестели звезды. Это древо росло на самом краю Поднебесной. А вот другое дерево - Сюнь, упоминаемое в их мифах, точного описания не имеет. Представляют китайцы такое древо и как Хлебное дерево, которое растет на горе Куньлунь. У его корней бьют живительные источники. По стволу можно добраться на Небо, где обитают боги, а можно спуститься в Подземный мир.

А в индуистской религии возможно обратиться к такому образу, отображающему суть мирового древа, как богиня Ганга, которая раньше жила в божественных чертогах на небе, но по просьбе чистого от грехов царя Бхатарахьи, вставшем скалою, слилась водопадом на земля, разбиваясь об его голову на части. Наполнив осушенный отшельником Агастьей мировой океан ради победы богов над злыми демонами асурами, она дала жизнь всему на Земле и проникла в подземное царство. Таким образом, можно и гору с водопадом рассматривать как мировое древо. Тем более что в прочих культурах часто дерево вырастает на горе.

В мифах древней Индии предлагается версия, что после победы асуров над богами в их последней битве, боги опустились под землю пахать "изначальный" океан в поисках источника вечной жизни, но нашли ось мироздания - древо Париджата, которое позже бог Индра выкопает и посадит в своем райском саду. У этого древа была золотая кора и медного цвета молодые листочки, ароматные цветы и плоды.

Хтонические существа как модель мирового древа

Сначала необходимо разобраться в самом понятии, которое имеет отношение к древнеязыческой мифологии. Хтоническими в ней являлись ужасные чудовища - порождения божеств первых, изначальных поколений (Гея и ее злое потомство - у греков, Тиамат - у аккадцев и вавилонян и др.) Но прежде всего такие существа - особенность древнегреческого мифотворчества.

Главной характеристикой этих персонажей является синтез во внешнем облике частей тела нескольких животных. А олицетворением - Зло, как мировое проявление и месть, и жесткост, как его инструмент.

Так, хорошо известная Эхидна - синтез женщины и змеи. В данном случае змеиная ее часть символизирует Подземный мир, женское туловище и голова - мир Земной, а божественное происхождение - Небесный.

Эхидна была матерью не менее колоритных персонажей - хранителей Аида многоголовых огнедышащих псов Орфа и Цербера. Так, Цербер представлял собою трехголового пса, на шеях которого извивались вместо шерсти змеи, а на конце хвоста была голова дракона. В данном синтезе змеиные и драконьи элементы олицетворяют Аид, собачье туловище и головы - Земной мир, божественное начало - Небесный мир. Однако поскольку отношения к созданию таких существ ни Уран-Небо, ни боги, обитающие в мире небесном, не имели, то трактовка последней составляющей спорна.

И еще один греческий персонаж, также порождение Эхидны и Тифона, - Химера. Ее облик сочетает в себе туловище козы - олицетворение мира Земного, хвост змеи - мир Подземный, шея и голова льва - солярный символ, связанный с поклонением Солнцу, а значит, может быть соотнесен с миром Небесным.

В египетской мифологии приходит на ум образ страшного чудовища Амамат, которому в преддверии чертога Осириса в Дуате в ходе обряда взвешивания бросали на съедение сердце солгавшего грешника. Этот персонаж соединил в себе элементы крокодила (Подземный мир), бегемота (Земной мир) и льва (Небесный мир). Он является олицетворением расплаты за грехи.

Храмы и погребальные сооружения

Кажется возможным рассматривание храмов в качестве модели мирового древа. Развитие внутреннего пространства храма (как языческого, так и православного) происходит с запада (Подземный мир) на восток (мир Божественный), и снизу вверх. В качестве примеров первого можно привести наземные храмовые комплексы Луксора и Карнака, полускальный храм царицы Хатшепсут, скальный Абу Симбел, православные и католические храмы. В качестве примеров второго - зиккураты Месопотамии, пирамиды инков, майя, ацтеков, православные храмы.

Аналогично снизу вверх происходит и развитие погребений - языческих курганов и древнеегипетских пирамид. Так, подземная часть скандинавского кургана - вместилище всего, что может понадобиться умершему в царстве Мертвых, навершие кургана - место, куда ставилась погребальная ладья с усопшим и живыми еще наложницей, любимой собакой, женой и т.д., еще олицетворяет Земной мир, а дым, уходящий в Небо при сожжении ладьи - связующая часть с миром богов, куда отправляется усопший. Правда, следует заметить, что подобный ритуал касался лишь знатных представителей племени или народа.

Деревья, как и все растения, в мифах Алтая являются существами живыми и величественными.

Легенда о кедре

С давних пор алтайцы считали кедр одушевленным и объясняли это такой легендой…

Однажды в глухой тайге утомленный охотник расположился на ночлег под древним раскидистым кедром. Кедр был очень стар, весь покрыт извилинами, с кривыми ветвями, а на земле под кроной, опавшая за всю его жизнь хвоя лежала толстым слоем.

Крепко заснул охотник на прекрасной хвойной подстилке. Перед утром он проснулся оттого, что до его слуха донесся чей-то стон и тихий разговор. Это разговаривал старый кедр, под которым спал охотник, с молодым кедром, стоявшим рядом. Старый кедр стонал и жаловался молодому, что обессилел и не может стоять. «Что же ты не падаешь, ведь я слышал об этом ещё вчера?» – удивленно заметил молодой кедр. «Да» – ответил старый кедр – «Я упал бы ещё вчера, но подо мной лёг спать уставший человек». Пожалел охотник старого кедра, поднялся, крепко обнял когда-то могучий ствол и отошел в сторону. Закачался старый кедр и с вздохом облегчения упал на землю.

Эта легенда говорит о том, что кедр, даже умирая, жалеет человека за то, что человек бережно и с любовью относится к нему.

Легенда о берёзе

Давно это было. Тогда алтайские народы жили отдельными племенами и занимались в основном животноводством. Из-за нехватки пастбищ между племенами возникали ссоры, переходящие в войну. У одного из предводителей такого племени была дочь. В отличие от своих соплеменниц, девушек со смуглой кожей, она была светлокожей. «Бледнолицая» - так ее называли вокруг. Девушка со своими подругами жила недалеко от стойбища. По обычаю юноши должны себе выкрасть невесту из такого девичьего «поселения». И только после этого девушка уже женой возвращается жить в свое стойбище. Но однажды неизвестно откуда напали враги на жилище девушек. Они знали, что все мужчины стойбища ушли в очередной поход защищать родные земли. Девушки решили сами защищать свою жизнь и честь. Отважно дрались с врагами девушки, много врагов сложили головы. Рассвирепели враги и стали метать в девушек стрелы. Щадили они только бледнолицую.

Наконец, все ее подруги погибли. И только она продолжала истреблять нежданных врагов. Пуще прежнего разозлились враги и пустили в нее сразу сотню стрел. Бледнолицая, сраженная ими, упала. В том месте, где упала девушка, выросло красивое белоствольное дерево. И только там, куда попадали стрелы врагов, зияли черные отметины. Каянча – так звали девушку, что в переводе с алтайского – «береза».

В Алтайском районе есть село с названием Каянча, красивые склоны гор в его окрестностях покрыты светлым, прекрасным березняком, они хранят память о юной, отважной красавице.

История Черной березы

Разные места есть в Горном Алтае: и незабываемо красивые, и очень жуткие. Хотя, казалось бы, ничего и нет особенного, местность как местность, а взглянешь - дрожь берет. Вот в одном из таких мест и произошла эта история. Суть этой истории такова…

Два парня крепко дружили, и угораздило их влюбиться в одну и ту же девушку. Когда ей предложили выбрать одного, она только плечами пожала и сказала, что недостаточно их знает. Чтобы проверить ее чувства, ребята предложили участвовать ей в походе, и она согласилась. В горах же случилось несчастье - обвалились камни, и девушка застряла в расщелине. Сама она вылезти никак не могла, способна была только звать на помощь. А парни, чтобы не портить своей дружбы, решили оставить ее на смерть и ушли, сказав всем, что она погибла под обвалом. Обвал был большой и все им поверили. Девушка каким-то образом все же выбралась, и с того времени все ходит по горам и мстит молодым мужчинам. Бывают случаи, когда в горах кто-то неожиданно выходит из палатки и исчезает. Знайте - это девушка очередную жертву под черную березу спрятала. Растут такие в горах.

Лес всегда очаровывал человека своим величием, непостижимостью, таинственностью. Погодные явления окружают
лес еще большим ореолом загадочности: роща, окутанная туманом, листья деревьев, блистающие на солнце после дождя… А когда небо неожиданно затягивалось тучами и все вокруг погружалось в тишину, лес казался таинственной сказкой, и, возможно, под влиянием впечатлений люди слагали легенды и нарекали деревья чудесными свойствами

В древнеславянских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников «рощениям» и «древесам», о молениях под ними («рощением… жряху»). о существовании священных рощ. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня - дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У славян был обычай «венчать» молодых вокруг дерева.. В праздник устраивали праздничные трапезы, жгли костры на Масленицу; вблизи деревьев освящали воду, давали клятвы. При рождении ребенка для него сажают дерево, веря, что ребенок будет расти также, как и развивается это дерево. K священным деревьям относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников.

В истории славянских народов происходило постепенное сближение храма и дерева как священных мест. Об этом говорят многие предания о постройке церквей вблизи почитаемых деревьев. В славянской мифологии известен образ дерева, являющий собой центр мироздания. Такое дерево по поверьям, являлось как путь соединяющий со всеми тремя мирами, подземным, земным и верхним-небесным.

Дерево вообще занимало в жизни язычников-славян особое место.
Сохранилось сказание о том, что давным-давно, когда не было еще ни неба, ни земли, а только синее море плескалось повсюду, стояли посреди него два дуба, на ветвях которых сидели два голубя.
Однажды голуби вспорхнули, потом нырнули на дно моря и принесли оттуда песок и камешки. Из этого материала и были построены небо с землей и все небесные светила.

С тех давних пор пришел миф и древе жизни. Славяне считали, что служило оно осью, центром всего мира и как бы воплощало в себе все мироздание.

Корни этого удивительного дерева, которое называлось мировым, обнимали всю землю, доставали до глубин преисподней.
Крона его упиралась в небесный свод. В нем для древнего человека воплощались представления о пространстве и времени.

Не случайно возникла загадка: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по четыре гнезда, в каждом гнезде по семь птенцов».
Таково было мифическое изображение года: двенадцать месяцев, каждый из них содержит четыре недели, а в неделе по семь дней.

В сказках славянских народов нередко возникает образ древа жизни. Чаще всего это могучий дуб, проживший на земле несколько веков. В одной из известных сказок взобрался на такой дуб-старик и достиг самого неба. Там он увидел чудесные жерновки - эмблему весенней грозы, дающей людям дождь, плодородие. Да и заговоры от болезней начинаются чаще всего прибауткой о том, что на море-окияне, на острове Буяне, где лежит камень алатырь, стоит «булатный дуб».

На дерево-ось нанизывались образы внешнего и внутреннего мира древнего человека. В таком осмысленном восприятии мира каждому явлению, каждому живому существу находилось свое место.

На вершине кроны восседало божество - великое, недоступное. В ветвях находили пристанище птицы. У ствола роились пчелы, толпились лоси, олени, лошади, коровы, а иногда и люди. Корни же собирали вокруг себя змей, лягушек и даже рыб. От дерева этого исходит благоухание, а от корня его «текут млеком и медом» двенадцать источников. Древо жизни изображалось обычно с восемью ветвями, по четыре с каждой стороны. Ветви, ствол и корни мирового древа соединяют, верхний, средний и нижний миры, а ветви - стороны света.

Образ мирового древа присутствовал во многих славяских традициях. О нем, на свадьбах пели подружки невесты, судя молодым счастье. И когда строили новый дом, тоже в центре ставили обрядовое дерево.

Ну а на народных праздниках, таких как на Троицу, без березки не обойтись, все дворы, дома и храмы украшены зелеными ветвями.

До сих пор, кое-где еще сохранился следующий обычай. Если парень принесет выкопанное в лесу деревце и посадит его под окном девушки, это воспринимается как признание в любви, предложение руки и сердца.

Наши предки относились к деревьям с большим почтением и бережностью, так как они знали об их исцеляющей оберегающей силе. Людей и деревья всегда связывали родственные и дружеские узы.

ДУБ

С давних времен дуб был у славян священным деревом — царем лесов. Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Славяне называли его Царь Дуб, и, согласно поверьям, на нем обитал царь птиц орел. Бог-отец выступал под именем или в форме именно дуба. В народных преданиях дуб выступает как символ мужского начала, главенства, силы, мощи, твердости.. Связан с образом громовержца Перуна, дуб и дубовая роща служили местом молений и пребыванием божества. Существовала вера в его целительную силу, и от веток исходит благословение. У дуба очень мощная энергетика, и кто общался с деревом, ощущают небывалый подъем сил и ясность мысли. Раненый, ослабевший воин, чтобы вновь обрести силы, шел к дубу.

Считалось, что священный дубы оберегают окрестные поля от града, бурь и других бедствий. Дуб почитался как божество. . Из дубового дерева тесали идолов. И огонь на капище можно было «подкармливать» лишь дубовыми дровами. В народе дуб считался связанным незримыми нитями с верховным божеством Перуном, в древних грамотах об этом упоминается местность Перунов Дуб.

Ведь это дерево словно притягивало к себе молнии. И сегодня в грозу не стоит укрываться под дубом - опасно. Это отголоски сказочных мифов славян о поединке Перуна с Кощеем, который прятался под дубом. У славян существовал запрет выращивать дуб около дома, так как, по поверьям, молния в первую очередь бьет в дуб.

Преимущественно к дубу относили наши предки и придание о мировом древе.

В старинных преданиях говорится, что дуб был посажен в начале сотворения мира, стоит «на силе Божией» и держит на своих ветвях весь мир.

Именно так выглядит дуб в русском заговоре: «…Есть святое Акиян море, на том море остров, на том острову стоит дуб, от земли до небес, от востоку и до западу, от молода месяца и до ветху…»

Существовали целые заповедные священные дубовые рощи.

В некоторых старообрядческих селениях брачный союз заключался таким образом: парень, сговариваясь с девицей о будущей семье, отправлялся вместе с ней к заветному дубу и объезжал его три раза кругом.

Древние мудрецы предсказывали судьбу, вслушиваясь в шорох ветвей дуба…..

БЕРЁЗА

Издревле стройная белоствольная березка стала символом России. И хотя березы растут во всем мире, нигде их не любят и чтят так, как у нас на родине. Берёза - дерево, символизирующее весну и воскресение, месяц апрель - берёзозол. воплощением небесного сияния, света

Так было во все века. Ведь береза в славянской мифологии также считалась священным деревом. Порой не только дуб, но березу почитали наши предки как мировое древо. Это представление осталось в древнем заговоре: «На море-океяне, на острове Буяне стоит береза белая вниз ветвями, вверх кореньями»

Русское название березы связывают с глаголом «беречь». Это объяснялось тем, что славяне считали березу даром богов, оберегающим человека.

С березой связана славянская руна - Берегиня - Береза, Судьба, Мать, Земля.

Берегиня в славянской традиции - женский образ, связанный с защитой и материнским оберегающим началом. В древних сказаниях под именем Берегини выступала богиня Макошь, Богиня Мать, ведающая земным плодородием и судьбами всего живого. Эта руна является руной судьбы.

Во многих поверьях береза символизирует женское начало., обрядах, и обрядовых песнях, в фольклорных текстах она противопоставляется дубу как мужскому символу.

Нежная береза почиталась как женский символ, считалась покровительницей юных девушек. К ней приходили невесты и в дни радости, и в часы отчаяния. Прильнув к тонкому белому стволу, осушали слезы, как бы впитывали веру, надежду, любовь.

Любой весенний праздник на Руси в честь пробуждавшейся природы не обходился без березы. В Троицын день молодыми березовыми ветвями украшали церкви и дома.

Береза считается счастливым деревом, ее сажали около дома для благополучия семьи, по случаю рождения ребенка…

Установленная в переднем углу при строительстве дома ветка березы была символом здоровья хозяина и семьи. Березовые ветки втыкались в поле, чтобы получить хороший урожай льна и злаков.

У славян надежным оберегом считалась березовая метла, прислоненная к постели роженицы или колыбели новорожденного. .

Берёза в Славянской мифологии - это дерево Начала Жизни, дающее народу новых Русов.

КАЛИНА

Калина у славянских народов издревле была символом молодости, девичества, веселья. В народных преданиях - это женщина, ее судьба, ее доля.

Расцветает она нежным белым цветом, блистая чистотой и красотой. С замужеством приходит радость пополам с заботами. Рождается ягода - не то горькая, не то сладкая. Под дождем и ветром ломаются хрупкие веточки калины.

Калиновые гаи издавна назывались священными. По поверью, если качать в калиновой люльке ребенка, он вырастет певучим.
Красный цвет калины обладает огромной силой оберега, потому и наряд невесты раньше всегда был красного цвета.

В старину калина обязательно присутствовала в свадебном обряде. Она является главным украшением венка невесты, свадебного деревца, свадебного каравая и других атрибутов свадьбы.
Венки невесты плели из калины, барвинка и других пахучих трав - это обеспечивало любовь молодых на долгие годы.

Калина - это и символ продолжения рода, есть даже выражение: «Калина роду род давала».

По преданиям, когда в семье рождалась девочка, в первую купель клали ягоды и листья калины, чтобы она была красивой, румяной, счастливой и здоровой. Калину вешали рядом с роженицей, чтобы она и ее ребенок были здоровыми и счастливыми.

ВЕРБА

Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. Именно верба символизирует древнеславянского языческого бога Ярилу. До наших дней сохранился обычай раз в год в ночь на Ивана Купалу в честь бога солнца украшать цветами вербу, жечь возле нее костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во дворах.

Верба также символизирует быстрый pост, здоровье, жизненную силу, плодородие. По поверьям, молодая освященная в Вербное воскресенье, вербочка защищает от стихийных бедствий, и от болезней.. Kак символ роста вербы упоминается в молитвах и благопожеланиях. Древние славяне верили, что верба, брошенная против ветра, погоняет бypю, брошенная в огонь - yсмиpяет его, а посаженная в поле - оберегает посевы, что выброшенные на двоp ветки - останавливают град.. Вербе приписывалась также сила охранять дома от пожаров, нивы- от града, останавливать бурю, обнаруживать клады и т. д.

Во время грозы освященную вербу вынимали из-за божницы и ставили на подоконник - верили, что это спасет от попадания молнии. Целительным средством освященная верба считалась y всех славян. Ею окypивали, pастеpтyю в порошок пили (с можжевельником), прикладывали в примочках.

Известны песенные фольклорные тексты, связывающие веpбy с Солнцем и Hебом. В славянских верованиях верба оказывается причастной к сфере чудесного. Известны старинные сказания о чудесной дудочке, котоpyю можно сделать из вербы, pастyщей в самой глубине леса, там, где ее не касался солнечный лyч, и где она никогда не слышала петушиного крика, ни шума бегущей воды. С помощью такой дудочки можно развеселить загpyстившего человека, заставить танцевать того, кто никогда этого не делал, можно привлечь себе в yльи диких пчел.

Приготовление вербных веток в городах было особым обрядом. Накануне Вербного воскресенья в старину россияне, отправлялись ломать вербу на берега близко протекающих рек.

Славяне верили, что веточки вербы сулили добро и счастье. Женщины вкалывали в волосы веточки ивы, которые с верой что они защищают их и придавали остроту зрению.

ЛИПА

Название этого дерева во всех славянских языках происходит от слова «липнуть» (благодаря вязкому соку). Липе приписывалась мягкость, что сделало ее символом женственности, нежности, противоположностью «мужскому» дереву - дубу. У славян липа прочиталась не просто как символ женщины, но как «мать деревьев», дарительница жизни (подобное отношение связано с ролью липы в материальном благополучии человека). Как дуб посвящался Перуну, так липа была деревом богини Лады.

В русском народном творчестве прекрасная липа связана любовью и с дубом и с кленом.

Липа была тесно связана с православным культом и христианскими легендами. Именно она считалась деревом Богородицы; говорили, что на ней отдыхает Богородица, спускаясь с небес на землю. На липу вешали образки и иконы; на липе же, согласно преданиям, чаще других деревьев появлялись («являлись») чудотворные иконы. Согласно легендам, липа прикрыла своими ветвями Богородицу с маленьким Христом во время их бегства в Египет. Липа — дерево, во всех славянских традициях почитаемое как святое. У южных славян старые большие липы традиционно росли вблизи церквей и храмов, особенно древних.

Липа считалась также счастливым деревом, которое не боялись держать около домов. Священный характер дерева обусловил использование древесины липы для высекания «живого» огня, с помощью которого ежегодно обновляли огонь в домашних очагах.

В связи с этим естественным был запрет трогать почитаемые липы, наносить им ущерб, рубить их, ломать ветки.

Липу использование в качестве универсального оберега. Повсеместно считалось, что в липу не бьет молния, поэтому ее сажали у домов и не боялись скрываться под ней во время грозы. Русские вешали крестики из липы на шею человека. Во время венчания держали над головами новобрачных липовую ветвь в качестве оберега. Ею украшали дома в Юрьев день и на Троицу.

Клён
*
*
_______________